Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Θάλεια και Μελπομένη. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Θάλεια και Μελπομένη. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Τρίτη 16 Απριλίου 2024

Ένα ξεχωριστό δίδυμο της «συμφοράς» έγραψε ο Γρηγόρης Ιωαννίδης ("Εφημερίδα των Συντακτών", 15.04.24)

 ..............................................................



Ένα ξεχωριστό δίδυμο της «συμφοράς»





έγραψε ο Γρηγόρης Ιωαννίδης  ("Εφημερίδα των Συντακτών", 15.04.24)

 
Ο Στόπαρντ στο «Ο Ρόζενκραντζ και ο Γκίλντενστερν είναι νεκροί» παίρνει δύο συμπληρωματικούς ρόλους από τον «Αμλετ», δύο ανδρείκελα, για να μιλήσει για το τι κρύβει η «σκιά» του κεντρικού ήρωα και ο Στάθης Λιβαθινός στήνει ξανά μια εξαιρετική παράσταση με ένα δεμένο σύνολο συντελεστών.

Παραμένει το ίδιο εντυπωσιακό, όπως φαντάζομαι και όταν πρωτοανέβηκε, παραμονές του ’68, σε ένα από τα πιο κεντρικά φεστιβάλ «πρωτοπορίας» της Ευρώπης, του Εδιμβούργου, και μάλιστα συστήνοντας μας έναν νεόκοπο συγγραφέα, τον τριαντάχρονο τότε Τομ Στόπαρντ. Χωρίς άλλη σκέψη η κριτική της εποχής το ενέταξε βιαστικά στο ρεύμα του παραλόγου που τότε συνέχιζε να είναι η βασική γραμμή κάθε ανορθόδοξου έργου. Εξάλλου το «Ο Ρόζενκραντζ και ο Γκίλντενστερν είναι νεκροί» δεν έκρυψε ποτέ τις καταβολές του. Χρησιμοποιώντας τον «Αμλετ» σαν περιεχόμενο και το «Περιμένοντας τον Γκοντό» σαν σχήμα έμοιαζε να συνδέει το πρώτο με το δεύτερο σε μια ενιαία σύλληψη.

Μα το έργο του Στόπαρντ είναι την ίδια στιγμή διαφορετικό από τις δύο άμεσες αναφορές του. Είναι μια σκοτεινή ελεγεία για τον ανθρωπάκο εκείνον, που εμπλέκεται σε ένα παιχνίδι που τον υπερβαίνει και στο τέλος συντρίβεται. Είναι η τραγική κατάληξη της αντι-τραγικής ύπαρξης του διαχρονικού Ελπήνορα, που ζει στο περιθώριο της μεγάλης Ιστορίας και γίνεται κάποτε το αόρατο θύμα της. Στο βάθος του ενεδρεύει ακόμη μια θέση πολιτική, ταιριαστή με το κλίμα στα τέλη της δεκαετίας των ’60s. Θέση που αμφισβητούσε την εγκάθετη «πραγματικότητα», ανασύροντας τις φωνές των παρείσακτών της. Κι αυτό χρησιμοποιώντας το θέατρο για να αποκαλύψει το γύρω του θέατρο της ύπαρξης, καθώς ζητούμε το ένα διαμάντι να χαράξει το άλλο.

Τι κάνει λοιπόν ο Στόπαρντ; Παίρνει από τον «Αμλετ» δυο συμπληρωματικούς ρόλους που επιχειρούν το πέρασμά τους από τη μυθιστορηματική περιπέτεια του κεντρικού ήρωα, σαν εγκάρδιοι φίλοι πρώτα και σαν κρυφοί εντεταλμένοι του Κλαύδιου μετά. Και μετατρέπει τα δύο αυτά κενά «ονόματα» στα κεντρικά πρόσωπα του δικού του έργου.

Αλλη καλύτερη απόδειξη δεν υπάρχει πως από ένα μεγάλο έργο δεν «περισσεύει» τίποτα, -ούτε και τα ψίχουλα που πέφτουν από το τραπέζι του... Μα, για να ξαναγυρίσουμε στον Στόπαρντ, αυτός θα προβάλλει το δίδυμο της «συμφοράς», τα δικά του ανδρείκελα, για να μιλήσει με αυτά για το τι κρύβει όχι η «σιωπή», αλλά η «σκιά» του Αμλετ. Από την αρχή κιόλας, όταν τα δυο αυτά πλάσματα του θεάτρου θα συστηθούν ακόμη και μπερδεύοντας οι ίδιοι τα ονόματά τους, μέχρι το τέλος, δεν θα σταματήσουν να αναζητούν, όμοια με τους δορυφόρους του Γκοντό, το βλέμμα μας, για να εξασφαλίσουν με αυτό μια οντότητα, μια ορατότητα, μια φωνή και μια ύπαρξη.

Γιατί άθελα τους οι δύστυχοι έχουν εμπλακεί σε μια υπόθεση που δεν τους πολυδίνει σημασία, σε ένα θέατρο που δεν τους χαρίζει παρά μια βιαστική παρουσία. Εχουν ωστόσο αναλάβει μια αποστολή -συγκεκριμένα, να εκμαιεύσουν πληροφορίες από τον Αμλετ- ακόμη κι αν δεν τη θέλουν, δεν την καταλαβαίνουν, μα και ούτε μπορούν να τη φέρουν σε πέρας. Γίνονται έτσι τα γρανάζια μιας μηχανής που συμβαίνει ταυτόχρονα με αυτούς και εν τη απουσία τους.

Δίπλα τους βλέπουμε και μερικούς άλλους ακόμη. Τους «θεατρίνους» του έργου πρώτα, βγαλμένοι κι αυτοί από τις σελίδες του ίδιου σεξπιρικού αριστουργήματος. Περαστικοί διαβάτες του μύθου του που όμως εδώ, καθώς βρισκόμαστε στην έδρα τους, είναι μόνο κατ’ όνομα «φιλοξενούμενοι». Στην ουσία είναι οικοδεσπότες του «μεγάλου θεάτρου» που περιλαμβάνει εντός του κοσμοειδώλου του του τα πάντα: το δίδυμο των αντι-ηρώων, τον Αμλετ και τους άλλους ρόλους του έπειτα... Περιλαμβάνει κάποτε κι εμάς ακόμη, που βλέπουμε στην Κυκλάδων να μας βλέπουν, μάρτυρες μιας παράστασης που έχει μπει σε μια άλλη και εκείνη σε μιαν άλλη ακόμη βαθύτερη.

Πώς βγαίνει κάποιος από μια τέτοια δίνη; Ισως, λέει ο Στόπαρντ, αν αντιληφθεί, όπως συμβαίνει στους δύο συντρόφους στο τέλος, το τραγικά αναπόδραστο μα και κωμικά παράλογο της πορείας του, καθώς αυτός εξέρχεται από μια αφάνεια για να εισέλθει σε μια άλλη... Η μόνη παρηγοριά που απομένει για τα παροδικά πλάσματα είναι πως κάποιοι - όπως θα έλεγε ο Μπέκετ - πρόλαβαν να τα αντικρίσουν. Πώς κάποιοι άκουσαν και επανέλαβαν τα ονόματά τους...

Είναι ένα αληθινά σπουδαίο όσο και απαιτητικό έργο, που μας χάρισε μια εξίσου σπουδαία παράσταση. Τόσο σπουδαία μάλιστα, ώστε να πρέπει να γυρίσω πίσω για να θυμηθώ πότε άλλοτε ένιωσα τον ίδιο άφωνο θαυμασμό στην ούτως ή άλλως γεμάτη επιτυχίες πορεία του σκηνοθέτη της, Στάθη Λιβαθινού. Πρέπει να ήταν η θρυλική εκείνη στιγμή της παλιάς Πειραματικής Σκηνής του Εθνικού με το «Αγάπης αγώνας άγονος», όταν και πάλι είδαμε τον ίδιο σκηνοθέτη να θριαμβεύει με την τεχνική και το θέατρο συνόλου που πρεσβεύει. Οχι πως δεν μεσολάβησαν έκτοτε ειλικρινείς έπαινοί μας για την ενδιάμεση προσφορά του. Ομως ένα τέτοιο αποτέλεσμα, που δεν μπορεί να είναι μόνο θέμα τεχνικής ή σπουδής, αλλά και του δαίμονα που μετατρέπει το όραμα σε τέχνη, σπάνια το συναντούμε.

Παράσταση άλλη που να μην μπορείς να ξεχωρίσεις τους συντελεστές της με βάση την απειροελάχιστη έστω απόκλιση της απόδοσης καθενός, δεν έχω δει άλλη φέτος, αλλά ούτε και αρκετά χρόνια πριν. Μιλώ για ηθοποιούς οι οποίοι εκτός από συμπαγές όργανο θεάτρου λειτουργούν σαν κάποιο ελβετικό κλειδί που αποκαλύπτει στο ίδιο εργαλείο τις πολλαπλές εκδοχές του. Μιλώ για τον συντελεστή της μουσικής, τον Θοδωρή Αμπαζή – η μουσική του αποδίδεται ζωντανά από τους Θοδωρή Κοτεπάνο, Φίλανδρο-Μάριο Καρρά, Δημήτρη Κοτταρίδη. Του φωτισμού από τον Αλέκο Αναστασίου. Του σκηνικού της πασαρέλας ή του ατέρμονου δρόμου των θεατρίνων αλλά και των άχρονων κοστουμιών της Ελένης Μανωλοπούλου. Συντελεστές όλοι που από κοινού εδραίωσαν τη δημιουργία ενός ολόκληρου σύμπαντος στο μικρό θέατρο της Κυκλάδων, ενός κόσμου ευρύχωρου με τα μέτρα της σκηνής, μεγάλου αν μετρηθεί με τις διαστάσεις του θεάτρου.

Μα νομίζω πως κοιτώντας το σύνολο της παραγωγής, εντοπίζω αμέσως το μυστικό της. Είναι όλοι στενοί συνεργάτες του σκηνοθέτη, δημιουργοί που μοιράζονται για χρόνια το όραμά του και κατακτούν βήμα το βήμα τον δρόμο τους. Και που τώρα, ευλογήθηκαν από ένα σπουδαίο έργο και μια ευδαιμονία.

Παρακάμπτω λοιπόν την τυπικά «πειραματική» απόδοση της διανομής κατά αλφαβητική σειρά για να σημειώσω ξεχωριστά το ζευγάρι των Βασίλη Ανδρέου και Νίκου Καρδώνη, με το μελαγχολικό και σαρκαστικό χαμόγελο πάνω του των αληθινών αντιηρώων. Η ερμηνεία τους ξεπερνά τους συνήθεις όρους της σκηνής μας και ζητά να χαρακτηριστεί στο βάθος των χρόνων. Ο Αρης Τρουπάκης είναι ο Μάγιστρος του θεάτρου, φτιαγμένος με τη στόφα και σοφία του. Για βοηθούς του έχει δυο δαιμόνια της σκηνής, τους Πάρη Αλεξανδρόπουλο και Φοίβο Μαρκιανό. Τον θίασο του «Αμλετ» αποτελούν οι Γιώργος Δάμπασης, Δημήτρης Φιλιππίδης, Πολυξένη Παπακωνσταντίνου, Στάθης Κόικας και Μαρία Σαββίδου. Ακόμα και αν η δραματουργική παρέμβαση του σκηνοθέτη έχει κάποτε μειώσει την έκταση ορισμένων ρόλων, η σκηνική μαρτυρία των ηθοποιών παραμένει τέτοια ώστε να μην περνά κανείς/καμιά απαρατήρητος/η.

Θέατρο απλωμένο σαν σεντόνι από τη μια άκρη στην άλλη. Αν προλάβετε να βρείτε εισιτήριο στην Κυψέλη, θερμότερη παρότρυνση για φέτος δεν έχω άλλη.

Πέμπτη 14 Σεπτεμβρίου 2023

"Περί εκπτώσεων και άλλων δεινών" έγραψε η Ματίνα Καλτάκη (https://www.iefimerida.gr, 13.9.2023)

 ...............................................................



Περί εκπτώσεων και άλλων δεινών








έγραψε η Ματίνα Καλτάκη (https://www.iefimerida.gr, 13.9.2023)





Η έντονη δυσανεξία στην κριτική από τους καλλιτέχνες μοιάζει να αυξάνεται τελευταία, αλλά η εντύπωση είναι ψευδής.




Βασίζεται στα σχόλια που γράφουν στα κοινωνικά δίκτυα φίλοι και συνεργάτες, εν γένει άνθρωποι του καλλιτεχνικού χώρου, τα οποία αναπαράγονται και σε ενημερωτικές ιστοσελίδες.




Το πλέον σύνηθες επιχείρημα με το οποίο οι σκηνοθέτες δικαιολογούν την ενόχλησή τους για τις αρνητικές κριτικές είναι ότι περιμένουν από τον κριτικό να τους βοηθήσει να βελτιώνονται και να εξελίσσονται. Ξεχνούν δύο τινά: πρώτον, ότι οι κριτικές που δεν γράφονται για ειδικά θεατρολογικά περιοδικά, απευθύνονται πρωτίστως στο κοινό -είτε στους δυνάμει θεατές που θέλουν να πάρουν μία έγκυρη γνώμη προτού αγοράσουν εισιτήριο είτε αυτούς που επιθυμούν να διαβάσουν απόψεις για κάτι που έχουν δει. Δεύτερον, οι κριτικές (μιλώ πάντα για τα σοβαρά κείμενα των δοκιμασμένων στον χρόνο κριτικών, που είναι αριθμητικά ελάχιστοι) δεν μπορούν να «διδάξουν», να «φωτίσουν» και να «διορθώσουν» τους καλλιτέχνες, γιατί οι ίδιοι οι καλλιτέχνες δεν αναγνωρίζουν στον κριτικό αυτόν τον ρόλο. Η σχέση των δύο πόλων είναι από παλιά ναρκοθετημένη




Είναι χαρακτηριστική η περίπτωση μίας αρνητικής για το σκηνικό αποτέλεσμα κριτικής που έγραψα πριν από λίγα χρόνια.


Η καλή ηθοποιός/σκηνοθέτις της παράστασης μου έστειλε μήνυμα, όπου έκανε λόγο για «αγένεια» και «εξυπνάδες εις βάρος του καλλιτέχνη που έχει μοχθήσει». Ανταλλάξαμε επιχειρήματα μέσω μηνυμάτων, που επιβεβαίωσαν ότι ο διάλογος τη δεδομένη στιγμή ήταν ανέφικτος.


Προς τιμήν της, δύο χρόνια μετά, όταν ο θυμός της είχε πια ξεθυμάνει, κάπου συναντηθήκαμε και παραδέχτηκε ότι είχα δίκιο σε ό,τι υποστήριξα για την παράστασή της σε εκείνο το κείμενο.


Στο φετινό Φεστιβάλ Επιδαύρου παρουσιάστηκαν δύο παραστάσεις με κοινά χαρακτηριστικά: ο «Οιδίπους Τύραννος», σε σκηνοθεσία Σίμου Κακάλα, και η «Εκάβη», σκηνοθετημένη από την Ιώ Βουλγαράκη. Αν και σεβαστικές προς τα πρωτότυπα έργα, είχαν σοβαρά προβλήματα που συνδέονται με τους όρους παραγωγής τους.


Τι εννοώ; Και οι δύο προέκυψαν από θεατρικούς επιχειρηματίες που πληρώνουν ένα ικανό ποσό για τη χρήση του θεάτρου της Επιδαύρου ώστε να μπουν στο πρόγραμμα του ιστορικού Φεστιβάλ ως «συμπαραγωγοί» (ενίοτε, αναλόγως των συμφωνηθέντων, το Φεστιβάλ Επιδαύρου μπορεί να πάρει και κάποιο ποσοστό από τις εισπράξεις).


Οι ιδιώτες παραγωγοί, εκτός των εσόδων από τις δύο παραστάσεις στο μεγάλο αρχαίο θέατρο (φέτος σχεδόν όλες οι παραστάσεις είχαν μεγάλη προσέλευση θεατών, άρα πολύ ικανοποιητικές εισπράξεις), αποβλέπουν και στα εισιτήρια από την περιοδεία της παράστασης σε θέατρα της επικράτειας. Μόνο που τα χαρακτηριστικά (μέγεθος θεάτρου, είδος σκηνής, τεχνολογικός εξοπλισμός κ.λπ.) των χώρων όπου παρουσιάζονται ποικίλλουν και οι εκπτώσεις (π.χ. στην προσαρμογή των σκηνικών ή στον φωτιστικό σχεδιασμό) είναι συνήθεις.


Αυτό είναι κάτι που δεν συμβαίνει στα μεγάλα ξένα φεστιβάλ, των οποίων οι παραγωγές, όταν παρουσιάζονται σε άλλους τόπους και θέατρα, διατηρούν τις αρχικές τους προδιαγραφές.


Επιπλέον, με τη συναίνεση του Φεστιβάλ Επιδαύρου, οι ιδιώτες παραγωγοί εκμεταλλεύονται την υπεραξία της ιστορικής διοργάνωσης με εμπορικά/εισπρακτικά κριτήρια. Γι’ αυτό συχνά επιλέγονται πρωταγωνιστές βάσει της δημοτικότητάς τους και όχι της ερμηνευτικής τους επάρκειας.


Ως εκ τούτων, τόσο ο Σίμος Κακάλας όσο και η Ιώ Βουλγαράκη, λειτουργώντας ως freelancer σκηνοθέτες, εργάστηκαν με όρους διαφορετικούς απ’ αυτούς που καθορίζουν τις επιλογές τους στις προσωπικές παραστάσεις τους της χειμερινής περιόδου.


Με άλλα λόγια, ενώ και οι δύο πιστεύουν στην αποτελεσματικότητα του ensemble, στις παραστάσεις που προκύπτουν από τη συνεργασία με καλλιτέχνες με τους οποίους μιλούν την ίδια γλώσσα και μοιράζονται κοινές αγωνίες, αναλαμβάνοντας να σκηνοθετήσουν αρχαία τραγωδία για την Επίδαυρο, δέχτηκαν να μπουν στη λογική των ισορροπιών: για να προσελκύσει η παράσταση το ευρύ κοινό, για τους πρωταγωνιστικούς ρόλους επιλέχθηκαν ηθοποιοί πολύ δημοφιλείς από τη συμμετοχή τους σε τηλεοπτικές σειρές.
Το γεγονός αυτό δεν μειώνει την αξία ηθοποιών, όπως π.χ. η Ελένη Κοκκίδου, που ανέλαβε τον ιδιαιτέρως απαιτητικό ρόλο της Εκάβης. Απλώς, θέτει τη δουλειά του σκηνοθέτη σε διαφορετική βάση.







Η Ιώ Βουλγάρακη, για παράδειγμα, επ' ουδενί θα παρουσίαζε την Εκάβη, τη χαροκαμένη, αιχμάλωτη των Αχαιών, ηλικιωμένη βασίλισσα των Τρώων, μακιγιαρισμένη και με βεραμάν σατέν ρόμπα-κιμονό! Το πρόβλημα της ερμηνείας της, βέβαια, ήταν άλλο: δεν είχε τη φωνητική και σωματική εκπαίδευση, την τριβή με τον ποιητικό λόγο (εν προκειμένω, μάλιστα, λόγο έντονων μεταπτώσεων και κλιμακώσεων) και την ερμηνεία του σ’ ένα πολύ μεγάλο, ανοιχτό θέατρο.




Το τραγικό είδος και το αρχαίο θέατρο των 10.000 θέσεων απαιτεί ηθοποιούς ειδικής εκπαίδευσης και προσόντων. Η Ιοκάστη της Μαριλίτας Λαμπροπούλου στον «Οιδίποδα Τύραννο» του Κακάλα ήταν σκιώδης – η επιλογή της προφανώς συνδέεται με την επιτυχία του «Σασμού» αλλά η δημοτικότητα/αναγνωρισιμότητα που εξασφαλίζει ένας ρόλος σε τηλεοπτική σειρά δεν πρέπει να αποτελεί λόγο επιλογής ενός ηθοποιού σε παράσταση αρχαίας τραγωδίας. Το ίδιο ισχύει και για την Ελένη Κοκκίδου, η βασική απασχόληση της οποίας τα τελευταία χρόνια ήταν σε καθημερινό σίριαλ. Πρόβες δύο –τριών μηνών δεν αρκούν για να μπορέσει ένας ηθοποιός χωρίς τριβή στο είδος, να ανταποκριθεί στις θηριώδεις ερμηνευτικές απαιτήσεις ενός μεγάλου τραγικού ρόλου.


Προφανώς τα προβλήματα των δύο παραστάσεων δεν περιορίζονται στις ερμηνείες των ηθοποιών, που και στις δύο περιπτώσεις δεν μπόρεσαν να ακολουθήσουν κοινή ερμηνευτική γραμμή. Ήταν προβληματική η σύλληψη και η εκτέλεση στο σύνολό της. Ο Κακάλας κατέφυγε και πάλι στην χρήση μασκών (της Μάρθας Φωκά) αλλά δεν προχώρησε ούτε βήμα παραπέρα την σχετική, πολύ αξιόλογη έρευνα που ξεκίνησε πριν από αρκετά χρόνια με την «Γκόλφω» και το «Λιωμένο Βούτυρο». Η ενδιαφέρουσα ανάγνωση/ερμηνεία της Βουλγαράκη για την ευριπίδεια «Εκάβη» δεν «μεταφράστηκε» στο σκηνικό αποτέλεσμα. Ατυχή το σκηνικό και τα κοστούμια της Μαγδαληνής Αυγερινού, από άλλη παράσταση η μουσική του Νίκου Γαλενιανού και η πολυφωνική ερμηνεία των χορικών.


Θα καταφύγω στα σοφά λόγια του Γιούχανι Πάλασμαα («Δώδεκα δοκίμια για τον Άνθρωπο, την Τέχνη και την Αρχιτεκτονική, 1980-2018», ΠΕΚ, 2021): «Τα νοήματα του καλλιτεχνικού έργου γεννώνται μέσα από το όλον, από την ποιητική εικόνα που ενοποιεί τα μέρη, και με κανέναν τρόπο δεν είναι απλώς το άθροισμα των στοιχείων του». Την ποιητική εικόνα που ενοποιεί τα μέρη δεν μπόρεσαν να αναδείξουν ο Κακάλας και η Βουλγαράκη. Ίσως επειδή έχουν μάθει να δουλεύουν αλλιώς, με ομαδικό πνεύμα και σταθερούς συνεργάτες. Οι «εκπτώσεις» των freelance συνεργασιών δεν τους ταιριάζουν.


Μία αρνητική κριτική για μια παράστασή τους δεν έχει να κάνει με εμπάθεια, μίσος και άλλα αφελή που λένε κακοκαρδισμένοι, σαν πληγωμένα παιδιά, οι καλλιτέχνες του θεάτρου. Ηθοποιοί και σκηνοθέτες γνωρίζουν εξαρχής ότι η δουλειά τους κρίνεται από το σύνολο του κοινού κάθε παράστασής τους. Αν έστηναν αυτί στα σχόλια των θεατών που αναχωρούν από το θέατρο της Επιδαύρου μετά από μία προβληματική παράσταση, θα έφριτταν από την ευκολία με την οποία καταδικάζεται ο «μόχθος» τους. Να πυροβολείται ο κριτικός απλώς επειδή η άποψή του δημοσιεύεται (και αποτελεί μαρτυρία για την Ιστορία του Θεάτρου κάθε εποχής) είναι το τίμημα της δικής του έκθεσης. Άδικο αλλά κατανοητό, εφόσον οι αντιδικίες παραμένουν σ’ ένα πλαίσιο συνειδητότητας των ρόλων του ενός και του άλλου. Ας κάνει ο καθένας την δουλειά του όσο πιο σοβαρά μπορεί, λέω εγώ.

Δευτέρα 10 Ιουλίου 2023

"Άρχισε η Επίδαυρος..." από τον φίλο στο fb Τέλη Σαμαντά (facebook, 10.7.2023) & "Μποστ: Ηρακλής Μαινόμενος".

...............................................................





"Άρχισε η Επίδαυρος..."













από τον φίλο στο fb Τέλη Σαμαντά (facebook, 10.7.2023)



Άρχισε η Επίδαυρος. Και μαζί άρχισαν οι ανανεώσεις, οι διασκευές, τα ρεπορτάζ οι συνεντεύξεις και οι διαξιφισμοί. Προς τι, όμως; Ομονοείτε αδελφοί –και αδελφές. Ομονοείτε και μνημονεύετε Μέντη Μποσταντζόγλου και την ανταπόκριση του από την Επίδαυρο: γραμμένη πάνω από μισό αιώνα και άλλα δυόμιση χιλιάδες χρόνια από τον πρόγονο του τον Ευριπίδη. Και μη σας τρομάξει το μέγεθος της: τραγωδία είναι, και κάθε λέξη της μετράει. (Πέρα από το ότι το απίστευτο χιούμορ του λειτουργεί ως εξαιρετικό δροσιστικό). Κυρίες και κύριοι, επί σκηνής (σε επανάληψη κατόπιν απαιτήσεως του έξαλλου -και καυσωνόμενου- κοινού):




"Μποστ: Ηρακλής Μαινόμενος".


«Κατ’ αρχήν, δεν μου αρέσουν οι τραγωδίες. Είμαι ο τύπος του ανθρώπου, που έγκλημα να δει στην εφημερίδα, είναι ικανός να την επιστρέψει και να πάρει άλλη, με ελαφρότερους τραυματισμούς.
Αλλά εκείνο το πρωί, πήρα ιδιαιτέρως την γυναίκα μου και της είπα:
— Άκουσε, πολυαγαπημένη μου. Εθνικοί λόγοι επιβάλλουν πάλι να ταξιδεύσω εις το εξωτερικό. Μου ανέθεσαν να πάω στην Επίδαυρο και να γράψω για τον «Ηρακλή Μαινόμενο». Εάν το εγχείρημα επιτύχει, θα πάρουμε χρήματα, και με τα χρήματα θα πάρουμε τρόφιμα, διότι σπαράζει η καρδιά μου να βλέπω τα παιδιά μας να πεινούν...
— Ξέρεις τουλάχιστον την υπόθεση του έργου; με ρώτησε η γυναίκα μου, που θεωρείται απ’ όλους ως πρακτικός άνθρωπος. Ξέρεις ποιός έχει γράψει το έργο αυτό;
— Ξέρω. O Ευριπίδης, διότι το διάβασα στις διαφημίσεις. Λεπτομερείας μόνον της ζωής του δεν ξέρω, αλλά θα μάθω ρωτώντας. Είναι κανείς από τους γιους μου εδώ;
— Λείπουν και οι δύο στο σχολείο. Στη μία θά ’ρθουν. Ρώτα με τρόπο τον μεγάλο. Μπορεί να ξέρει. Kι όσο για την υπόθεση... Tί να σου πω;
— H υπόθεσις είναι το λιγότερο και δεν είναι εκείνο που κυρίως με απασχολεί. Θα ’ναι πάλι φόνοι και αιμομιξίες. Μια φορά είχα δει τον «Οιδίποδα Τύραννο». O Οιδίποδας παντρεύτηκε τη μαμά του κι όταν στο τέλος το έμαθε, έβγαλε τα μάτια του. Ε, κάτι τέτοιο θα ’ναι κι ο «Ηρακλής Μαινόμενος» και σ’ αυτό το αχνάρι θα ’ναι γραμμένος. Π.χ., εν αγνοία του θα παντρεύεται την αδελφή του ή τη θεία του κι επειδή θα είναι μαινόμενος, θα σκοτώνει στο τέλος ή θα βγάζει τα μάτια τα δικά του και των παιδιών του. Διόλου απίθανο να κόβει και την γλώσσα της πεθεράς του. Από άνθρωπο έξαλλο, όλα να τα περιμένεις...
— Είχες δεν είχες, την έφερες πάλι την κουβέντα για τη μαμά...
— Mα, αγαπημένη μου, υποθέσεις κάνουμε. Αλλιώς δεν μπορώ να φαντασθώ άνθρωπο μαινόμενο κι αν μου ανέθετε το Βασιλικόν Θέατρον να γράψω τραγωδία, κάτι τέτοιο θα έγραφα, διότι έτσι έχω συλλάβει το θέμα... Tο θέμα, βέβαια, εκ πρώτης όψεως, θα σου φαίνεται ανατριχιαστικό, αλλά εγώ θα το ’φερνα με τρόπο, θα το «μαλάκωνα» και θα το δούλευα έτσι σε σημείο που να φαίνεται ότι μάλλον η μητέρα σου μου ζητεί να την καθαρίσω, ώστε η «κάθαρσις» να επέρχεται φυσιολογικά. Ας μη χρονοτριβούμε. Ετοίμασέ μου τα πράγματά μου· η ώρα περνά και χρόνου φείδου, έλεγον οι πρόγονοί μας.
— Θα σου βάλω πυτζάμες, φανέλες και τρία πουκάμισα. Σου φθάνουν.
— Kαι πολλά είναι. Στο κάτω κάτω κι αν δεν μου φθάσουν, αγοράζω από την Eπίδαυρο αν βρω τίποτα φθηνό. Ένας γνωστός μου στη Pόδο πήρε ένα κοστούμι θαύμα, σχεδόν τζάμπα.
— Aν βρεις τίποτα φθηνά, πάρε και για μένα. Tο περσινό μου φουστάνι...
Tης έκλεισα απαλά το τρυφερό της στόμα με την παλάμη μου.
— Σσσς. Ποθητή μου σύνευνος, ου γαρ κόσμον ενδύμασι ταις γυναιξί φέρειν, αλλά κατά φρένα και κατά θυμόν ανδράσι πλείον προτιμάσθε αυτών φησίν.
— Λέω, αν. Aν βρεις...
— Γιγνώσκω γύναι. Ύπαγε και μη λέγης έπεα πτερόεντα, μπηχτών πλήρη...
Tο νέο πως ο πατέρας πάλι φεύγει, βρήκε απροετοίμαστα τα παιδιά. Σπαρακτικές σκηνές ξετυλίχθηκαν στο σπίτι. Νόμισαν πως δεν είχα αφήσει λεφτά για παγωτά και δεν ήθελαν με κανένα τρόπο να μ’ αποχωριστούν. Μίλησα σκληρά.
— Εδώ ο πατέρας σας φεύγει και ποιός ξέρει πότε θα γυρίσει κι εσείς κάθεστε και τσακώνεστε και ο νους σας όλο στα παγωτά και στον πασατέμπο; Tί να σας πω; Nτρέπομαι, πραγματικά ντρέπομαι. Αυτά, λοιπόν, είναι τα παιδιά μου, στα οποία είχα στηρίξει όλες μου τις ελπίδες κι έφτυσα αίμα για να τους δώσω την πρέπον αγωγή; Όχι, ερωτώ. Σας έχω στερήσει τίποτα ώς τώρα; Εγώ δεν ήμουν εκείνος που σας πήγαινα στον Καραγκιόζη, αχάριστα παιδιά;...
— Στον Καραγκιόζη μάς πήγαινες γιατί σου άρεσε εσένα, με διέκοψε απότομα και αναιδώς ο μεγάλος. Eμείς θέλαμε στο πολεμικό με τις αερομαχίες...
— Αυτά να σας λείπουν. Να κοιτάζετε τα μαθήματά σας πρώτα και μετά τους κινηματογράφους και τις αηδίες. Kαι δεν μου λες με την ευκαιρία, κύριε. Πώς έγραψες στους διαγωνισμούς;
— Πολύ καλά, πατέρα.
— Είσαι βέβαιος;
— Μάλιστα. Tί; Ψέματα θα σας πω;
— Για να δούμε τί ξέρεις, που τα ξέρεις όλα. Tί ήταν ο Ευριπίδης;
Το παιδί κόμπιασε λιγάκι.
— O Ευριπίδης ήταν...
— Μάλιστα. Προχώρει.
— O Ευριπίδης ήταν ένας από τους μεγαλυτέρους Έλληνας τραγικούς.
— Πού γεννήθηκε; Λέγε.
— Γύρω στα 480 π.X. στην Σαλαμίνα. O πατήρ του εκαλείτο Μνήσαρχος και η μητέρα του Κλειτώ.
— Δεν μας λες τίποτα καινούριο. Αυτά τα ξέρουν κι οι γάτες. Ανάφερέ μου μερικά έργα που έχει γράψει. Για να δούμε. Εδώ σε θέλω. Όχι μάθαμε δυο ονόματα και τα παπαγαλίζουμε...
— Έχει γράψει τις «Φοίνισσες», την «Εκάβη», τον «Ηρακλή Μαινόμενο», την «Μήδεια», τον «Ιππόλυτο», την «Ανδρομάχη», την «Ηλέκτρα» και πολλά άλλα.
— Ώστε αυτά έχει γράψει ο Ευριπίδης, ε;
— Μάλιστα, πατέρα. Tί; Ψέματα θα σας πω; Μήπως έκανα λάθος;
Τον κοίταξα απλανώς.
— Πετάξου στο περίπτερο και φέρε μου ένα πακέτο τσιγάρα. Kαι συ, είπα στον μικρότερο, πάνε στην κουζίνα να φας.
O μεγάλος έφυγε για το περίπτερο κι ο μικρός στην κουζίνα. Έμεινα μόνος. Αστραπιαία άνοιξα τον μοναδικό τόμο EΛΛAΣ που είχα. Κοίταξα στη λέξη «θέατρο». Έργα του Ευριπίδη τα προαναφερθέντα και μερικά άλλα. Ξανάβαλα τον τόμο στη θέση του.
O γιος μου έφερε τα τσιγάρα.
— Ορίστε μπαμπά.
Του τα άρπαξα βάναυσα.
— Πήγαινε στην κουζίνα να φας κι εσύ.
Έκοβα βόλτες πάνω από τα κεφάλια τους. Έτρωγαν μουδιασμένοι αμφότεροι.
— Κατάλαβες φίλε μου... Nα έχουν τα πάντα από τον πατέρα τους, να τα βρίσκουν όλα έτοιμα, αλλά όταν τους ρωτάς για ένα απλούστατο πράμα, τί έργα έχει γράψει ο Ευριπίδης, να ξεχνούν τις «Ικέτιδες», να ξεχνούν τις «Τρωάδες» και να ξεχνούν, ποιό παρακαλώ; Tην «Ιφιγένεια εν Ταύροις». Aν υπάρχει Θεός... Πράγματα που πρέπει να τα παίζουν στα πέντε δάχτυλα.
— H βαλίτσα σου είναι έτοιμη, με διέκοψε η γυναίκα μου. Kαι συμπλήρωσε χαμηλόφωνα: Tα τάραξες τα κακόμοιρα. Άσ’ τα επί τέλους... Mην τους μαυρίζεις την καρδιά.
Μαλάκωσα απότομα και κοίταξα τα κεφάλια τους με τρυφερότητα. H γυναίκα μου είχε δίκιο.
— Ελάτε παιδάκια. O πατερούλης φεύγει. Για το καλό σας πασχίζει. Ελάτε. Φιλήστε του το χέρι και πέστε του καλό ταξίδι. Kαι παρακαλέστε την Παναγίτσα να έρθει γρήγορα κοντά μας.
O μικρός, θεοσεβούμενος, πήρε το χέρι μου και το γέμισε ευλαβικά σάλτσες. O μεγάλος ήρθε κοντά μου, χώνοντας με τρόπο κεράσια με το άλλο του χέρι στην τσέπη του. Mου έδωσε συγκινημένος το βρεμένο του χέρι:
— Καλό ταξίδι, σεβαστέ μας πατέρα.
Στο κατώφλι στεκόταν η γυναίκα μου με τη βαλίτσα και τον μικρό μου γιο δεξιά.
Πήρα ιδιαιτέρως τον μεγάλο. Σ’ αυτόν τον μεγάλο έχω όλη μου την αδυναμία. Tο παιδί αυτό με συγκινεί γιατί έχει τα μάτια τα δικά μου, το στόμα της γυναίκας μου και τη γλώσσα της γιαγιάς του.
— Παιδί μου, εγώ θα λείψω. Δεν ξέρω πόσο διάστημα θα κάνω. Φρόντισε τη μητέρα σου και τον μικρό σου αδελφό. Εσύ είσαι τώρα ο μόνος άντρας στο σπίτι. Σου αφήνω ένα καλό όνομα και κράτησέ το ψηλά. Τίμησέ το όπως του αξίζει και μην ξεχνάς ποτέ ότι λέγεσαι Μποσταντζόγλου.
Με δάκρυα στα μάτια έφυγε το παιδί. Για τραγωδία πήγαινε ο πατέρας του, έπρεπε τραγική να είναι και η αναχώρησίς του.
Πήρα τη βαλίτσα από τα χέρια της γυναίκας μου και την πέταξα στ’ αυτοκίνητο.
— Αντίο σας. Φεύγω για μακριά στα ξένα. Πηγαίνετε μέσα, χωρίς να γυρίσετε πίσω να κοιτάξετε. Mην κάνετε σκληρότερο τον αποχωρισμό.
Πάτησα γκάζι και με χάσανε.
O MYΣTHPIΩΔHΣ AΓNΩΣTOΣ
Ένα αυτοκίνητο μικρό, τρέχοντας ιλιγγιωδώς, μεταφέροντας έναν κύριο μέσης ηλικίας με ευγενικά χαρακτηριστικά, διέσχιζε τη Λεωφόρο Ελευσίνος. Η έκφρασις του επιβάτου ήταν πονεμένη. Σκληρές κοινωνικές συνθήκες τον άρπαξαν από την αγκαλιά της οικογενείας του και τον είχαν αναγκάσει να εκπατρισθεί. Tο σκληρό πρόσωπό του και τα σφιγμένα χείλη του έδειχναν άνθρωπο αποφασιστικό κι έτοιμο να αντιμετωπίσει όλες τις αντιξοότητες. Ποιός ήταν ο άγνωστος αυτός; Κανείς δεν εγνώριζε.
O μυστηριώδης άγνωστος βγήκε από την Ελευσίνα, πέρασε το Μεγάλο Πεύκο και τα Μέγαρα κι άφησε πίσω του ό,τι ήταν ελληνικό κι ό,τι είχε ως τότε αγαπήσει. Πέρασε τα σύνορα και μπήκε σε ξένη επικράτεια. Tώρα διέσχιζε την Riviera. Tί τα θέλετε... Πικρή είναι η ξενιτιά. Όλα τού ήταν ξένα. H μία ξένη πόλις διεδέχετο την άλλη. Πέρασε την κωμόπολιν Κινέττα, την πολίχνην Ag. Theodoroi, είδε με φρίκη τεράστια ρήγματα γης που τα απέδωσε στους σεισμούς της Χιλής κι άφησε πίσω του το καταραμένο αυτό μέρος που είχε την επιγραφή Isthmos.
Δεν μπορούσε ποτέ να φαντασθεί πως μια καθίζησις εδάφους θα γινόταν τόσο αλφαδιασμένη. Ήταν ικανός να ορκισθεί πως το έργο εκείνο θα είχε γίνει από μηχανικούς κι από ανθρώπινα χέρια κι όχι από τυχαίες γεωλογικές μεταβολές.
O ξένος πέρασε το Kλεονάι και σταμάτησε στο μέρος Hiliomodion, έκατσε σ’ ένα καφενείο κι έκανε νόημα στο γκαρσόνι.
— Καφέ, πληζ.
— Έφτα-σέιιι, είπε ο μαιτρ.
Έριξε ένα πονεμένο μέρος στο Xιλιομοντιόν. Το Xιλιομοντιόν αυτό του θύμισε λιγάκι το Λας Bέγκας. Ρώτησε διακριτικά κι έμαθε πως είναι φυτώριο καλλιτεχνών. Εδώ γεννήθηκε, του είπαν, η ηθοποιός Irini Papa και άλλοι.
Ήπιε τον καφέ του, έκανε τσιγάρο και σηκώθηκε σε λίγο. Μπήκε πάλι στο αυτοκίνητό του κι έβαλε μπρος. Στην εκκίνηση, παραλίγο να πατήσει έναν skilos εις την πατρίδα αυτή των Σταρ. Αντιέ, Hiliomodion ηκούσθη λέγων, με αρίστην προφοράν, διότι ήρχιζεν να εγκλιματίζεται.
Εις την πολιτείαν NEMEA, φανατικός τουρίστας, εζήτησε να του δείξουν το σπίτι όπου γεννήθηκε ο Ηρακλής. Του είπαν ότι ο Ηρακλής δεν εγεννήθη εκεί, αλλ’ εκεί έδρασεν φονεύσας τον «Λιόντα». O ξένος επέμενεν ότι εφόνευσεν λεοντάρι, διότι ακουστά είχεν διά τον λέοντα της Nεμέας κι όχι «Λιόνταν» (Eις το θέατρον Επιδαύρου, όπου συνήντησα τον εν λόγω Tουρίσταν, τον είδα τελικώς ευχαριστημένον, διότι εις επήκοον 11.000 θεατών ο Θάνος Κωτσόπουλος εβεβαίωσεν ότι πρόκειται διά «Λιόνταν»).
Από Nεμέαν μέχρι Argos ο ξένος επήγαινε σιγά σιγά, διότι μπέρδεψε τα διάφορα Arga και Argos με αποτέλεσμα να καθυστερήσει. Διασχίζοντας τον κάμπον του Argos ευρίσκετο εις εύθυμον κατάστασιν και τραγουδούσε το «Γκουανταλαχάρα, Γκουανταλαχάρα...» επειδή προσπέρασε το Dhalamanara που του θύμισε νοσταλγικά τραγούδια της Iσπανίας με καστανιέτες. Είδε και δυο τρία εργοστάσια, που τα πέρασε για επεξεργασία του Τομπάκο κι έριξε μια ματιά στις καπνοφυτείες για να δει καμιά Κάρμεν. Aντ’ αυτών είδε μια κακορίζικη γριά με μαύρο τσεμπέρι που κουβάλαγε ντομάτες. Ούτε Δον Xοσέ, ούτε λαθρεμπόριον, ούτε ταυρομάχοι.
Εις τας 5 το απόγευμα, ξένος μεταξύ αγνώστων, καθόταν σ’ ένα καφενείο της Nafplion και κτυπούσε Palamidion διά να τον ακούσει το γκαρσόνιον και να του φέρει μίαν lemonadion διότι φαίνεται είχε korakiassi.
Διά τελευταίαν φοράν εθεάθη καπνίζων ένα τσιγκαρίλλος έξω από το χωρίον Yiannouleika που βρίσκεται νοτίως του Brountzeika και βορείως του Houndaleika. Έκτοτε τα ίχνη του εχάθησαν και ουδείς έμαθε τί απέγινεν.
Στο θέατρο της Επιδαύρου μπήκα στις 6 και μισή. Πέρσι, πλευρίσας καταλλήλως τον Γενικόν Διευθυντήν του Εθνικού Θεάτρου, κατόρθωσα να παρακολουθήσω τους «Βατράχους» από διακεκριμένην θέσιν. Φέτος, παιζόμενος ο «Ηρακλής Μαινόμενος», ο Γεν. Διευθυντής μη ανακαλυπτόμενος (ίσως και φρονίμως ποιών κρυπτόμενος) διότι ο Τζαμπατζής εφαίνετο αναμενόμενος, παρηκολούθησα την παράστασιν εις το δικό μου δεκάδραχμον βασιζόμενος. Πέρσι ήμουν στις πρώτες σειρές. Φέτος έπεσα λιγάκι ψηλά και εθεάθην αναρριχώμενος.
Για να περάσω την ώρα μου μετρούσα τους θεατάς. Μπήκαν εν συνόλω 11.269. Όταν την Δευτέρα διάβασα πως οι θεαταί ήσαν 11.270, κατ’ ανακοίνωσιν του Εθνικού, το απέδωσα εις απάτην και είπα ότι ανεβάζουν τον αριθμό επίτηδες για να δείξουν πως το Φεστιβάλ έχει επιτυχία, χωρίς να σκεφθούν ότι κάποιος ήτο πιθανόν να μετρούσε τους προσερχομένους. Έγραψα ένα δριμύτατο γράμμα στο Βασιλικό και με στοιχεία ακλόνητα τους απέδειξα ότι 5.736 μπήκαν από την αριστερή είσοδο και 5.533 από την δεξιά, άρα σύνολον 11.269.
Από πού κι ως πού, λοιπόν, 11.270.
Αργότερα αντελήφθην ότι το Εθνικόν Θέατρον έλεγε την αλήθεια. Oι θεαταί ήσαν πράγματι 11.270 διότι ναι μεν εισήλθον 11.269, αλλά είχα ξεχάσει τον εαυτό μου, που τους μέτραγε κι έτσι αναγκάστηκα να γράψω ένα ευγενικό γράμμα και να ζητήσω συγγνώμην, διότι το «σφάλλειν ανθρώπινον», συνοδεύοντας μάλιστα το γράμμα με περικοπές από κείμενα του Θουκυδίδη, του Πλάτωνος, του Σωκράτους και του Αριστοτέλους, όπου από τα γραφόμενα των ανωτέρω απεδεικνύετο ότι άνθρωπος αλάθητος δεν υπάρχει κι ότι ο «αλαθήτως λέγων κακά φρονεί».
Στις 7 άρχισα να μετρώ πόσοι κάθονται στον ήλιο και πόσοι στη σκιά. Μετά μέτρησα πόσοι ήταν άνδρες και πόσες γυναίκες, πόσοι κρατούσαν πρόγραμμα κι απάνω που άρχισα να μετρώ πόσοι φορούσαν άσπρα πουκάμισα και πόσοι μπλε, άρχισε η παράσταση κι αφοσιώθηκα στο θέαμα.
Ησυχία απλώθηκε διαμιάς και νεκρική σιγή έπεσε στο ακροατήριο.
Βγήκε ένας αξιωματούχος βάναυσος και πέταξε έξω από τα Ανάκτορα ένα γέροντα, μια γυναίκα και τρία παιδιά. H γυναίκα αυτή ήταν η γυναίκα του Ηρακλή και τα παιδιά της ήταν παιδιά του. O γέρος άρχισε να μιλάει. Άκουγα πράματα συγκεχυμένα... πόν... ωιμέ... δγιά του... Δεν έδωσα σημασία. Πολλές φορές το παθαίνω στο θέατρο αυτό το πράμα, όταν κάθομαι μακριά. Τα μισά λόγια στην αρχή δεν τα καταλαβαίνω, αλλά σιγά σιγά μπαίνω στο νόημα και στο τέλος χειροκροτώ.
Χιλιάδες, όμως, θεαταί μαζί με μένα δεν άκουγαν καθόλου. Μόνον όταν ο γέροντας ύψωνε τον τόνο της φωνής του ακουγόταν κάπως... Όταν ο τόνος έπεφτε ή γύριζε τη ράχη προς τις κερκίδες για να βρίσει αυτόν που τον πέταξε από τα Ανάκτορα, τότε έπρεπε να ’χεις δίπλα σου ιέρεια των Δελφών για να σ’ τα εξηγεί... Μυκήνες... Άδη... ωιμέ... άτου... τον Λιόντα... Ωιμέ... αλοί... σθρών.
Ένα τέταρτο γινόταν θρήνος και σπαραγμός επί σκηνής. Χτυπιόταν όρθιος ο γέροντας και πλονζόν έπεφτε η γυναίκα του Ηρακλή, η Μεγάρα, και σπάραζε. Κι αντιλαλούσαν κάμποι και βουνά και ραγίζαν οι πέτρες της Επιδαύρου και ξεσκιζόταν η καρδιά των θεατών στις πρώτες κερκίδες κι έπεφτε δάκρυ των 75 δραχμών διακεκριμένο.
Από τα 25άρια, όμως, και πάνω, στις κερκίδες της Επιδαύρου είχαν στρογγυλοκαθίσει άνθρωποι με πέτρινη καρδιά. Σύζυγοι ρωτούσαν τις γυναίκες τους κι έφτιαχναν λέξεις, με παγερή αδιαφορία:
— Τί είπε; Κοντά του;
— Tα παιδιά του... Σσσς.
Τώρα στη σκηνή βγήκε ο χορός των γερόντων. Στάθηκαν κυκλικά και ο επικεφαλής μάλωνε με τον Λύκο, έναν σφετεριστή, που πήρε τον θρόνο κι έγινε αυτός βασιλιάς, σκοτώνοντας τον πεθερό τού Ηρακλή (ο Ηρακλής ήταν στον Άδη μια στιγμή, όπως πεταγόμαστε εμείς στο περίπτερο). O αρχηγός του χορού των γερόντων μίλαγε αυστηρά με τον βασιλιά Λύκο και του έλεγε: «Τί πράματα είναι αυτά και πετάς τα παιδιά του και τη γυναίκα του στο δρόμο, δεν ντρέπεσαι;» Όπως θα λέγαμε εμείς στον γείτονά μας: «Τί πράματα είναι αυτά; Πετάτε τα σκουπίδια σας στην πόρτα μας; Για όνομα του Θεού!...»
Κι ο βασιλιάς, δημοκρατικότατος, απαντούσε στο πεζοδρόμιο, φέρνοντας αντιρρήσεις, λέγοντας τα υπέρ και τα κατά επί του δημιουργηθέντος επεισοδίου... ληρά... δγιά του... της Θήβας... Ωιμέ... σιγνό... φτών.
Κι αφού νόμισε πως τον αποστόμωσε, οργίλος χώθηκε στα ανάκτορα του κ. Κλώνη. Oι θεαταί των δεκαδράχμων άρχισαν να κουνιούνται ανυπόμονα. Το έργο άρχιζε να κουράζει. Κάτι σοβαρό γινόταν στη σκηνή. Ακόμα και να ακούγανε τα λόγια, είμαι βέβαιος πως θα τους άφηνε αδιάφορους. Επί μισή ώρα γινόταν συζήτηση περιττή. O κόσμος άκουσε «Ηρακλής Μαινόμενος» και περίμενε δράση λυσσαλέα. Kι όταν εμφανίστηκε ο Ηρακλής Κωτσόπουλος, ξέσπασε σε παλαμάκια παταγώδη, σαν να ’λεγε: «Επιτέλους. Τώρα αρχίζει η γρήγορη πλοκή και θα χαρούμε φόνους και, διάβολε, θα ακούμε».
Και πραγματικά. Μίλησε ο Ηρακλής σε μια κατάσταση έξαλλη, σαν πληγωμένο θηρίο, όταν αντίκρισε την γυναίκα του και τα παιδιά του που τους είχε κάνει έξωση σαν κακοπληρωτές ραδιοφώνου ο Λύκος, αλλά μετά την πρώτην εντύπωση, θες κι επειδή κουράστηκε να γκαρίζει ο Ηρακλής, έπεσε ο τόνος πάλι κι άρχισε εκείνο το... ήνων... Μυκήνων... δγιά μου... οϊμέ... «Μας υποχρέωσες κι εσύ», είπε ένας άνθρωπος, και «Σσσς», είπε ένας χωροφύλακας.
Το έργο τραβούσε το δρόμο του. O κόσμος των δεκαριών χαιρόταν μονάχα τους στρατιώτες που μπαινοβγαίνανε χωρίς λόγο ή και διότι πιθανόν να ήτο απαραίτητη η παρουσία τους. Tα χρώματα των στολών ήταν πολύ ωραία. Και σε ορισμένα σημεία, που είτε επειδή οι επί σκηνής φώναζαν περισσότερο, είτε επειδή η πίεση της Επιδαυριακής ατμόσφαιρας είχε μεταπτώσεις, το αυτί μου έπιανε τα λόγια από ποιητικότατη μετάφραση. Λυπήθηκα που άκουσα μονάχα τα μισά.
Γιατί διαλέχτηκε, όμως, αυτό το έργο για να προσφερθεί σα δώρο στους 11.270 θεατάς που έκαναν τον κόπο Κυριακάτικα να διανύσουν 350 χιλιόμετρα και να φύγουν οι μισοί απογοητευμένοι, δεν μπόρεσα ακόμα να το καταλάβω. Και λέω οι μισοί, διότι οι άλλοι μισοί θ’ άκουσαν και τί λέγανε, και κατά κάποιο τρόπο θα ικανοποιήθηκαν. Οι άλλοι απλώς το είδαν. Δεν το άκουσαν. Αλλά και τα χειροκροτήματα που ακούστηκαν δεν ήταν 11.270 ενθουσιασμένων κι έδειχναν πως το έργο δεν άρεσε.
Είμαι όμως περίεργος να μάθω κάτι. Αν παρουσίαζα εγώ ένα τέτοιο έργο —χωρίς ν’ αναφέρω βέβαια μέσα τα ονόματα Ηρακλής, Κρέων κ.λπ., πριν ανακαλυφθεί ότι το ’γραψε ο Ευριπίδης, κι έλεγα πως το ’γραψα εγώ— θα μου το ανέβαζε το Εθνικό Θέατρο ή θα μου το απέρριπτε με την υποσημείωση πως είναι λιγάκι «πλαδαρό»; Απλώς μια σκέψη κάνω.
O Ηρακλής, αφού είπε πολλά και διάφορα στη γυναίκα του και στους θεατάς, χώθηκε στο Ανάκτορο και σκότωσε τον Λύκο τον κακό. Στον Λύκο τον κακό, πολύ καλός ήταν ο κ. Γκίκας Μπινιάρης. Αλλά ο Ηρακλής δεν προλαβαίνει να χαρεί την ευτυχία και το μεγαλείο του. Διότι στα κεραμίδια των Ανακτόρων εμφανίζεται μια κοπέλα στα άσπρα ντυμένη και μας λέγει πως λέγεται Ίρις. Αυτή λέει πολλά και διάφορα επί της στέγης, φωτισμένη με προβολείς και σε λίγο εξαφανίζεται. Και τότε ακούγεται μια άλλη στην άλλη άκρη των κεραμιδιών χωρίς να φωτίζεται, ντυμένη στα μαύρα (μόνο το κεφάλι της φαινότανε και δυο χέρια που κουνιόντουσαν) και μας είπε χωρίς να την ρωτήσουμε πως το όνομά της είναι Λύσσα.
Σε λίγο βγαίνει μαινόμενος, όχι ο Ηρακλής, αλλά ένας αγγελιαφόρος, που τον έκανε ο Καζής, και λέει στους γέροντες, που δουλειά δεν έχουν σ’ όλες τις τραγωδίες και ξημεροβραδιάζονται έξω από τα ανάκτορα σα να ’ναι καφενές, πως ο Ηρακλής τρελάθηκε, λύσσαξε από τη Λύσσα και σκότωσε τη γυναίκα του κι έσφαξε τα τρία του παιδιά.
Αυτός ο Καζής, ή τερατολόγος ήτανε ή γεννημένος κουτσομπόλης. Το τί απίθανα πράματα μας έλεγε, δεν μπορώ να σας τα περιγράψω. Λύσσαξε εις το λέγειν αυτό το παιδί.
— Και μπαίνω, που λέτε, και βλέπω... και κάνω και δείχνω... κι όπως ήταν εκεί η γυναίκα του... εκεί τα δυστυχή παιδιά του... και βουτάει το μαχαίρι... και, και... και όλο τέτοια.
Και δε βρέθηκε ούτε ένας άνθρωπος από τους υποτιθεμένους σώφρονας γέρους του χορού να του πει:
— Καλά βρε παιδάκι μου, στόμα δεν είχες να φωνάξεις, αλλά μας φέρνεις προ τετελεσμένου γεγονότος; Μέσα γινόταν μακελειό και κόπτομε κιμά παρουσία του πελάτου, κι αντί να τρέξεις να φωνάξεις γιατρό έκατσες κι αποστήθισες τί είπε ο Ηρακλής και τί απάντησε η γυναίκα του; Και καλά, σκότωσε το πρώτο του παιδί, σκότωσε και το δεύτερο, το τρίτο δεν φώναξε, δεν τσίριξε;
Nά γιατί σας λέω πως μου έμειναν αμφιβολίες. Πιθανόν ο Καζής να εξηγούσε ότι τα έσφαξε απάνω στον ύπνο και γι’ αυτό δεν ακούστηκε φωνή. Πάντως το μόνο που κατάλαβα, ήταν πως εξηγούσε τί συνέβη μέσα στα Ανάκτορα. Αλλ’ εν τοιαύτη περιπτώσει, απορώ γιατί δεν πρόσθεσε και μερικούς φόνους ακόμα, ώστε το έργο να γίνει πιο ρεαλιστικό. Εδώ επρόκειτο περί κοτζάμ Ηρακλέους κι ένας Ηρακλής που παλεύει με λιόντες και πνίγει τρικέφαλους σκύλους στου Άδη, οϊμέ, τα σκοτερά παλάτια, δεν μπορεί να κάνει 4 φόνους μονάχα σα να ’ναι κανένας λοχίας Ζουρνατζής, τη στιγμή μάλιστα που διαθέτει ρόπαλο, μυϊκή δύναμη Καρπόζηλου κι επί πλέον λυσσασμένος. Εδώ άνθρωποι νηφάλιοι και πετυχαίνουν καμιά φορά καλύτερα αποτελέσματα. Εδώ ακούμε κατεδικάσθη διά 17 φόνους και σηκώνουμε τους ώμους. Δεν ξέρω με ποιόν αριθμό εγκλημάτων μπορεί σήμερα να ξαφνιαστεί ένας θεατής, αλλά 4 φαίνονται, σε μας που έχουμε πάθει ένα είδος ανοσίας, απλή αστυνομική παράβαση. Εδώ και τους 300.000 νεκρούς της Χιροσίμα ακόμα τους συνηθίσαμε.
Σάμπως τα σκότωσε κι αυτά που έλεγε ο Καζής; Tα τρία παιδιά που μας είπε ότι τα ’σφαξε ο Ηρακλής, τα είδα να παίζουν ωραιότατα μετά το τέλος της παραστάσεως απ’ έξω. Καθαρές απάτες δηλαδή. Ίσαμε να δώσουμε τα λεφτά μας, σαν τα πανηγύρια με το ακέφαλο σώμα. Κρύφτε τα τουλάχιστον μωρέ, να μην τα βλέπουμε ώστε να τα νομίζουμε πως είναι πεθαμένα. Ή τουλάχιστον δώστε τους εντολή να λένε πως προορίζονται για άλλη παράσταση κι ότι θα σφαχτούν την άλλη Κυριακή.
Στο τέλος συνέρχεται ο Ηρακλής από τη λύσσα κι αποφασίζει ν’ αφήσει τη ζωή, μα τότε, παρουσιάζεται ο Θησέας, του λέει νά ’ρθει στην Αθήνα για να ξεχάσει, και τον πείθει να υπομείνει το πεπρωμένο.
Σωστά. Nά ’ρθει εδώ ο Ηρακλής, που το μέλλον του θα ’ναι εξασφαλισμένο και ν’ απολυσσάξει με τη ζέστη. Και πού ξέρεις; Μπορεί να γίνουν και τίποτα ανδρικά καλλιστεία και να βγει «μίστερ Ελλάς» και να μας δηλώσει κι αυτός πως τα «χόμπι» του είναι η κολύμβηση κι η ιππασία και πως χωρίς άλογο του είναι αδύνατο να κινηθεί, διότι από μικρός βγαίνοντας για ψώνια καβάλαγε άλογο και τράβαγε Ερμού, μπαίνοντας έφιππος στα μαγαζιά και φτάνοντας στον χώρο του Στρατηγείου τ’ άφηνε να βοσκήσει εις τας λειβαδέας της Καπνικαρέας. Έτσι είναι. Άμα συνηθίσει κανείς το άλογο από μικρός, δυσκόλως το στερείται.
Κι όσο για δουλειά, όρεξη να ’χει και του υποσχόμεθα υπερωρίες. Υπάρχει το τέρας της Φοροδιαφυγής, ο Λιόντας της Ατσιδοσύνης, τα μήλα και συλλήβδην τα φρούτα που κατάντησαν χρυσά, η κόπρος των βοτσάλων. Καλοδεχούμενος θα ’ναι μετά ή άνευ ροπάλου, να τον βάλουμε τροχονόμο να βάλει σε τάξη τους αφηνιάσαντες ίππους του Διομήδη, του Αρχιμήδη, του Αριστείδη και παντός καθημένου στο βολάν, διότι μήτε «πράσινα κύματα» μας σώζουν πια, μήτε κόκκινα. Έλα, πεχλιβάνη Ηρακλή να τρομάξουν οι μανδαρίνοι και να χαθούν στα Τάρταρα της γης. Έλα αγόρι μου με τον Κάπρο σου να τον αμολάς κυριακάτικα ν’ ανοίγει δρόμο στον «Άγνωστο», διαλύοντας τους αστυφύλακες, γιατί δεν είναι βιολί αυτό, να παραλύει ο ρυθμός της Αθήνας για μια κατάθεση στεφάνου. Έλα εδώ Ηρακλή και σου υποσχόμεθα τον στέφανον αυτόν να σ’ τον κοτσάρουμε στο κεφάλι, αν μας απαλλάξεις από την αστυνομική Ζώνη της Απόλυτης περιφρονήσεως προς τον κοινόν νου.
Αυτά που λέτε είδα, χωρίς όμως ν’ ακούσω, στην Επίδαυρο. Και μετά έτρεξα αναστατωμένος και βούτηξα το αυτοκίνητό μου για την επιστροφή. Κακά προαισθήματα πλημμύριζαν την ψυχή μου. Θέλεις να εμφανισθεί καμιά Λύσσα στα κεραμίδια και να βρω σφαγμένα τα παιδιά μου στο γυρισμό; Aς πατήσω γκάζι να προλάβω καμιά συμφορά. Kαι πάτησα που λέτε γκάζι κι άρχισα να προσπερνάω ένα ένα τ’ αυτοκίνητα, μέσα σε αποθέωση σκόνης.
Kι απάνω που προσπερνούσα το πέμπτο, που μου φάνηκε πως βραδυπορούσε, ακούω έναν μοίραρχο που πετάχτηκε μπροστά μου, γιατί παραφύλαγε φαίνεται, να φωνάζει και να ωρύεται:
— Γιατί, γιατί προσπερνάς τ’ αμάξια μωρέ; Δεν ξέρεις πως απαγορεύεται; Χώσου στη σειρά σου... ρατά... σταρδε...
Και μου έλεγε κι άλλα λόγια πικρά στα σκοτεινά, ώσπου απομακρύνθηκα και δεν άκουγα πια τί έλεγε.
Μέχρι Ναύπλιο πήγα καροτσάκι πίσω από ένα λεωφορείο. Δεν υπήρχε λόγος να βιάζομαι. Η Λύσσα απεδείχθη ότι είχε εμφανισθεί στη Στέγη της Χωροφυλακής Επιδαύρου.
Στις 12 και μισή βρέθηκα στην Κόρινθο. Μπήκα σ’ ένα μαγαζί με φώτα και ζήτησα να φάω. Οι άνθρωποι ήταν πονετικοί και μου φέρανε ένα πιάτο φαΐ, αλλά κρύο. Τους ρώτησα γιατί τέτοια μέρα δεν ανάβουν φωτιά —μια και θά ’ρθουν κι άλλοι από το Φεστιβάλ λυσσασμένοι, της πείνας της φαρμακερής παιδιά— κι έλαβα την απάντηση πως και πέρυσι που κρατήσαν τις φωτιές αναμμένες, λίγοι περάσανε. Τα ίδια μου είπαν και πέρυσι στο Ναύπλιο, σ’ ένα υποτίθεται κεντρικό μαγαζί. Kαι το αποτέλεσμα θα ’ναι, του χρόνου, να παίρνουν όλοι φαΐ μαζί τους πηγαίνοντας στην Επίδαυρο για να λαμβάνει μετά την παράσταση χώραν και το Φεστιβάλ του Τσιγγαναριού ή να σκορπίζονται οι περισσότεροι στα ενδιάμεσα χωριουδάκια του Κρανιδιού ή των Μπρουντζέικων, όσοι απεχθάνονται το παγωμένο λίπος και να προτιμούν τους χωρικούς μαγαζάτορες που από βλακεία φαίνεται κατορθώνουν να έχουν φωτιά όλη τη νύχτα και να σιγοψήνουν αρνιά και κοκορέτσια και να ’χουν κυριακάτικα και φρέσκο χωριάτικο ψωμί. Δυο οκάδες κάρβουνα, που ν’ ανάβονται κατά τις 12, με τη λήξη του Φεστιβάλ, ώστε να προσφέρονται μερίδες ζεστές, είναι φαίνεται κάτι το ασύλληπτον που δεν μπορεί να χωρέσει το μυαλό του Ναυπλιέως και Κορινθίου καταστηματάρχου.
Το Φεστιβάλ κάνει το καθήκον του. Φέρνει επί 4 βδομάδες από 15.000 ανθρώπους κάθε Σαββατοκύριακο. Ουδείς δε απ’ αυτούς, μετά τη λήξη της παραστάσεως, διανοείται να φάει στην Κόρινθο. 15.000 άνθρωποι προς 20 δρχ. το κεφάλι μάς κάνουν 300.000 δρχ. Αυτό το ποσόν κατορθώνει ο Τουρισμός και το φέρνει στον Νομό Αργολιδοκορινθίας, κύριοι, στα πόδια σας. Κανείς δεν ενδιαφέρεται να τα μαζέψει;
Ώρες είναι μου φαίνεται ν’ ανοίξω κανένα πατσατζίδικο στην Νταλαμανάρα με ισπανικά νούμερα και να τα μαζεύω εγώ.
Όπως βλέπετε, έλυσα κι αυτό το πρόβλημα.
Χαρούμενος τώρα που βρήκα επιτυχείς λύσεις, προχωρώ για την Αθήνα. Προσπερνώ χάριν γούστου δυο θηριώδη ιδιωτικά με πλούσια τα ελέη εις μέταλλα και προφυλακτήρες, αισθάνομαι νικητής για δυο χιλιόμετρα και νιώθω άνετα στο βολάν. Βλέπω στη διαδρομή σταματημένα φορτηγά και ιδιωτικής χρήσεως ν’ αλλάζουν νυχτιάτικα λάστιχα και λέω γελώντας:
— Δεν είναι τίποτα. Λάστιχα είναι, τρυπάνε. Αλλάχτε τα.
Μέχρι τα Μέγαρα γίνομαι πειραχτήρι. Μέχρι Μεγάλο Πεύκο, σαρκαστής. Γελούσα σαρδονίως μέσα στη μαύρη νύχτα. Έξω από τη «Χαλυβουργική», αισθάνθηκα πως κάτι δεν πήγαινε καλά. Είπα να σταματήσω, αλλά επειδή ήταν σκοτεινά, αποφάσισα να το πάω μέχρι τα Διυλιστήρια, ώστε φέγγοντας η φλόγα του φωταερίου να δω τί συμβαίνει. Έκανα όμως τρακόσια μέτρα και στάθηκε αδύνατο να προχωρήσω. Αναγκάστηκα να κατέβω και ν’ ανάψω σπίρτα.
Τίποτα το σοβαρό. Λάστιχο με είχε πιάσει. Kαι τα λάστιχα τρυπάνε. Kαι όταν τρυπάνε, τ’ αλλάζεις. Kαι για να τ’ αλλάξεις γίνεσαι χάλια. Kι όταν γίνεσαι χάλια βλαστημάς και τα βάζεις με τις εταιρείες που πάνε και φτιάχνουν τα πρατήριά τους όπου έχει φως.
Τί έλεγα πριν; Πως θ’ ανοίξω κέντρο στην Νταλαμανάρα; Λοιπόν, σκέφτηκα πως θα κάνω κάτι καλύτερο. Θ’ ανοίξω βουλκανιζατέρ απέναντι από τη «Χαλυβουργική». Θα βάλω φωτεινή επιγραφή META TO ΦEΣTIBAΛ EΠIΣKEΦΘΕΙTE MAΣ - ΔIANYKTEPEYOMEN. Το κακό είναι πως μόλις τ’ ανοίξω εγώ, τότε είναι που θα κυκλώσουν 10 βουλκανιζατέρ κατά το Ρωμαίικο σύστημα. Σάμπως τα ίδια δεν κάνανε με τα σουβλάκια; Ένας πρωτάρχισε, και πλημμύρισε η Αθήνα. Tα ίδια μήπως δεν κάνανε και με τα παγωτά χωνάκια; Αλλά Ρωμιοί δεν είμαστε; Tί περιμένεις;
Μπάφιασα με την αλλαγή της ρόδας. Αισθάνθηκα να διψώ. Ήθελα να πλύνω και τα χέρια μου. Πουθενά δεν φαινόταν καφενείο. Aχ, να είχα ένα παγωτό, ευχαρίστως θα το ’τρωγα. Θα ’πρεπε σε μια τόσο μεγάλη διαδρομή να υπήρχαν μερικά καταστήματα, ώστε να δροσίζεται κανείς μ’ ένα παγωτό.
Το βουλκανιζατέρ το έβλεπα μάλλον παθητικό. Το παγωτό χωνάκι το ’βλεπα με προοπτική. Ας φτάσω με το καλό στην Αθήνα και βλέπουμε. Αυτά τα πράγματα δε θέλουν βιασύνη.
Έβαλα μπρος και συνέχισα. Ήταν μαγεία η θάλασσα. Ανέπνευσα το ζωογόνο ιώδιο. Μετά από τέτοια διαδρομή και μετά την απώλεια τόσων θερμίδων, ο οργανισμός του ανθρώπου ευχαρίστως δέχεται ένα σουβλάκι πικάντικο. Αλλά πού να βρεις σουβλάκι τέτοια ώρα.
Πήρα τα κεφάλαιά μου από τα παγωτά και δοκίμασα να τα ρίξω όλα στο πρότυπον Σουβλακοπωλείον. Έβλεπα κιόλας το κατάστημά μου γεμάτο καπνούς και κνίσες, την γυναίκα μου να μην προλαβαίνει να σερβίρει, εγώ στον πάγκο να τακτοποιώ τα λεφτά χωριστά τα πενηντάρικα και χωριστά τα κατοστάρικα και τα δυο μου παιδιά με καθαρά ρουχαλάκια να στέκονται στην πόρτα και να φωνάζουν: «Για περάστε κύριοι, που διανυκτερεύομεν... Για περάστε...».
Να δουλέψω 10 χρόνια έτσι, 10 φεστιβαλικές σεζόν γεμάτες, και κλείνοντας τα μάτια μου κάποτε ν’ αφήσω στους γιους μου μια ανθούσα επιχείρηση.
Ξημερώματα, από κάποιο λόφο του Σκαραμαγκά, αντίκρισα τα χώματα της Aθήνας. H καρδιά μου χτύπησε δυνατά. Άραγε θα με γνώριζαν όταν θα έφτανα στο σπίτι μου έπειτα από τόσον καιρό; Σαράντα δύο ετών τους είχα εγκαταλείψει. Πώς να ’γιναν τα παιδιά μου έπειτα από τόσο μακρύ χωρισμό;
Έξω από το σπίτι μου ένα παλληκάρι ωραιότατο με περίμενε, ώς 20 ετών απάνω κάτω.
Το έσφιξα τρυφερά στην αγκαλιά μου.
— Παιδί μου, δεν με αναγνωρίζεις; Πώς μεγάλωσες έτσι;
Και φίλησα τον έκπληκτο γαλατά

Τρίτη 14 Απριλίου 2020

"Ιστορίες από τον παλιό κόσμο: όταν το μοντέλο κουλτούρας αλλάζει" της Ματίνας Καλτάκη ("Καθημερινή", 12.4.2020)

..............................................................



Ιστορίες από τον παλιό κόσμο: όταν το μοντέλο κουλτούρας αλλάζει




Από την παράσταση "Αυτόχειρες παρθένοι" της Σουζάνε Κένεντι, βασι-
σμένη στο μυθιστόρημα του Τζέφρι Ευγενίδη, που παρουσιάστηκε το
περασμένο καλοκαίρι στην Πειραιώς 260.
                             της Ματίνας Καλτάκη ("Καθημερινή", 12.4.2020)


Υπάρχει ένα είδος πολιτικής ορθότητας στο πεδίο της καλλιτεχνικής πράξης που καθιστά ανεπιθύμητο τον διάλογο για το πού βρίσκεται σήμερα το θέατρο, αν υπάρχει κάποιος έγκυρος Κανόνας βάσει του οποίου να ξεχωρίζει τι αξίζει και τι όχι και, βέβαια, πού συναντιέται ο αξιακός κώδικας των δημιουργών με τις ανάγκες και απαιτήσεις του σημερινού κοινού. Η εν ισχύι «ορθοδοξία» για το πώς πρέπει να αντιμετωπίζεται ένα καλλιτεχνικό έργο (εν προκειμένω μία παράσταση), την οποία όποιος αμφισβητήσει κρίνεται αυτομάτως συντηρητικός και «παρωχημένος», διαμορφώθηκε σταδιακά κατά τον 20ό αι. μέσα από τις μικρές και μεγαλύτερες ρήξεις των κινημάτων της λεγομένης «ιστορικής πρωτοπορίας». Η προσωπική έκφραση θεοποιήθηκε, η πρόθεση του δημιουργού κρίθηκε σημαντικότερη από αυτά καθαυτά τα χαρακτηριστικά του δημιουργήματός του και την υποδοχή του από το κοινό.

Στο θέατρο τολμηροί, σπουδαίοι Ευρωπαίοι σκηνοθέτες, μέσα από την πραγμάτωση του προσωπικού τους οράματος, ανανέωσαν τους κώδικες της σκηνικής τέχνης και άλλαξαν τον τρόπο που βλέπουμε θέατρο. Η επί αιώνες εδραιωμένη αρχή σύμφωνα με την οποία οι καλλιτέχνες όφειλαν να υπολογίζουν το κοινό στο οποίο απευθύνονταν – είτε για να του προσφέρουν εύκολη διασκέδαση (στις πιο «εμπορικές» εκδοχές του) είτε σοβαρή ψυχαγωγία, έπαψε να απασχολεί.

Στην κατεύθυνση αυτή, όσο προχωρούσε ο 20ός αι., πολλοί σκηνοθέτες, παρά τον συλλογικό χαρακτήρα της σκηνικής τέχνης, θεώρησαν ότι μπορούν να λειτουργούν όπως οι εικαστικοί καλλιτέχνες. Oπως δηλαδή ένας ζωγράφος ή γλύπτης, ο οποίος μόνος στο εργαστήριό του δημιουργεί κάτι που σε δεύτερο χρόνο θα εκθέσει, καλώντας το κοινό να το δει και να το «οικειοποιηθεί» ελεύθερα, σύμφωνα με τις προσληπτικές του δυνατότητες. Αμβλύνθηκε η σημασία της απεύθυνσης και τη δημιουργική διαδικασία δεν επηρέαζε πια αρκούντως η επικοινωνία του δημιουργού με τους θεατές.

Γι’ αυτό και οι παραναγνώσεις και οι παρερμηνείες των κλασικών, φαινόμενο οικείο στην Ιστορία του Θεάτρου, σήμερα έχουν διαφορετική σημασία απ’ ό,τι είχαν π.χ. τον 18 αι., όταν κανείς δεν είχε πρόβλημα με την αλλοίωση των σαιξπηρικών έργων εφόσον το σημαντικό ήταν να ευχαριστηθεί το κοινό. Είναι χαρακτηριστική, για παράδειγμα, η διασκευή της «Τρικυμίας» από τον Τζον Ντράιντεν (1631 - 1700), σπουδαίο ποιητή, μέγα σατιρικό, μεταφραστή και κριτικό, και τον επίσης σεβαστό ποιητή και θεατρικό συγγραφέα Γουίλιαμ Ντάβεναντ (1606-1668): έκοψαν τα 2/3 του πρωτοτύπου και πρόσθεσαν κάμποσα πρόσωπα στο όνομα της δραματουργικής «συμμετρίας». Ο Ντάβεναντ υπέγραψε κι έναν «Μακμπέθ» το 1664, προσαρμοσμένο στα γούστα του κοινού της Παλινόρθωσης: μεγάλωσε τον ρόλο της λαίδης Μακντάφ (ώστε να «ισορροπεί» με τον ρόλο της λαίδης Μακμπέθ), έκοψε όλα τα δευτερεύοντα πρόσωπα και ενίσχυσε το θέαμα με μουσικές και χορούς. Για τουλάχιστον 80 χρόνια στις αγγλικές σκηνές η διασκευή του επικράτησε του σαιξπηρικού πρωτοτύπου.

Ποια είναι η διαφορά από έναν σημερινό σκηνοθέτη που αλλάζει κατά το δοκούν ένα έργο του κλασικού ρεπερτορίου προτείνοντας μία «προσωπική» σκηνική προσέγγιση; Αφενός ότι οι Ντράιντεν και Ντάβεναντ ήταν οι «διάδοχοι» των ελισαβετιανών, εκλεκτοί εκπρόσωποι οι ίδιοι των γραμμάτων και της θεατρικής τέχνης της εποχής τους και αφετέρου ότι, διασκευάζοντας τον Σαίξπηρ, είχαν στον νου τους πώς θα ανταποκριθούν στις απαιτήσεις των θεατών. 

Κάποιες ξεχωριστές περιπτώσεις σύγχρονων δημιουργών που, διασκευάζοντας τους κλασικούς, πρότειναν αυτόνομες, αξιοθαύμαστες καλλιτεχνικές δημιουργίες, δεν δικαιολογούν τους περισσότερους που αποδομούν τους κλασικούς με ασήμαντα αποτελέσματα. Απαιτούνται άλλου είδους προσόντα για να προτείνει κανείς μία στιβαρή πρόταση – δεν αρκεί η επίκληση των «δικαιωμάτων» του δημιουργού-ιεροφάντη των ρομαντικών ούτε του «Oλα επιτρέπονται» του μεταμοντερνισμού. Μήπως είναι η ώρα, αναρωτιέμαι, να σκεφτούμε αυτό που προκλητικά έγραψε ο Κούντερα («Ο Πέπλος», εκδ. Εστία, 2005), ότι ο επιταχυνόμενος ρυθμός του ιστορικού χρόνου επέτρεψε την άρση των αντιθέτων με τρόπο που να μπορούμε να είμαστε προοδευτικοί και ταυτόχρονα κομφορμιστές, συντηρητικοί και επαναστατημένοι; Και ότι πλέον «ο μόνος σοβαρός μοντερνισμός είναι ο αντιμοντέρνος μοντερνισμός»;

Η διεξοδική συζήτηση, στην κατεύθυνση όχι της αντιπαράθεσης αλλά της κατανόησης φαινομένων που επηρεάζουν και θα επηρεάσουν σε προοπτική χρόνου τη σκηνική τέχνη, επείγει περισσότερο από ποτέ. Σε μια εποχή κατά την οποία η έννοια της ερμηνείας/επανερμηνείας κυριαρχεί (και ενίοτε προβάλλεται ως πιο σημαντική από την ίδια την πρωτότυπη δημιουργία), η κριτική οφείλει να καθιστά σαφές πότε η ποιητική αναδεικνύεται σημαντικότερη του ποιήματος. Και να διερωτάται για τις συνέπειες αυτού που είχε επισημαίνει ο Ουμπέρτο Eκο ήδη από το 1964: να είναι το έργο μία διαρκής ομιλία για την ίδια του την ποιητική («Κήνσορες και Θεράποντες», εκδ. Γνώση, 1994). 


Ο παράγων Χ που μας εμποδίζει να δούμε καθαρά πώς θα εξελιχθεί στον 21ο αι. μια τέχνη «αρχαϊκή» όπως το θέατρο, είναι η κουλτούρα που διαμορφώνει η 4η Βιομηχανική Επανάσταση: η «ενοποίηση» και αδιάλειπτη διάδραση φυσικού και ψηφιακού/τεχνολογικού κόσμου μέσω της κυβερνοεπικοινωνίας, του data ecosystem, της ρομποτικής, της Τεχνητής Νοημοσύνης. Το αξιακό σύστημα της Ευρώπης των Νέων Χρόνων δεν βασίζεται πλέον στις ανθρωπιστικές σπουδές και στην κλασική παιδεία. Οι σημερινοί και οι αυριανοί νέοι μπορεί κάτι να έχουν ακούσει για αρχαία ελληνική τραγωδία και Σαίξπηρ αλλά, έχοντας αρνητική σχέση με τα βιβλία και υποτιμώντας ό,τι δεν βρίσκεται σε άμεση ανταπόκριση με την κουλτούρα της εποχής τους, δυσκολεύονται να επικοινωνήσουν με μια παράσταση που αντιμετωπίζει τους κλασικούς ως πεδίο ελεύθερης έκφρασης γιατί αγνοούν τους ίδιους τους κλασικούς. Ο προβληματισμός δεν υποδεικνύει ως λύση την επιστροφή σε συμβατικές προσεγγίσεις, αλλά υπενθυμίζει την ανάγκη οι δημιουργοί να στρέψουν την προσοχή τους περισσότερο στην επικοινωνία με το κοινό και λιγότερο στην προσωπική τους έκφραση. Το θέατρο δεν είναι το εργαστήριο του ζωγράφου αλλά ένας χώρος αδιαπραγμάτευτης συλλογικότητας.

Τρίτη 7 Απριλίου 2020

"Ιστορίες από τον παλιό κόσμο: αποδομώντας τους κλασικούς" γράφει η Ματίνα Καλτάκη ("Καθημερινή, 5.4.2020)

..............................................................



Ιστορίες από τον παλιό κόσμο: αποδομώντας τους κλασικούς

Πηγαίνεις στο θέατρο να δεις ένα σαιξπηρικό έργο και βλέπεις κάτι που
υποδύεται ότι είναι παράσταση του "Οθέλλου" ή του "Μάκβεθ" (φωτ. α-
πό τον... αιρετικό "Άμλετ" του Τόμας Οστερμάγιερ, το 2008)


γράφει η Ματίνα Καλτάκη ("Καθημερινή, 5.4.2020)

Η αναγκαστική λόγω επιδημίας παύση από τη ζωή του θεάτρου και η αδυναμία να προβλεφθεί η διάρκειά της είναι λογικό να προκαλούν ανησυχία στους καλλιτέχνες και στους παθιασμένους φίλους της σκηνικής τέχνης. Ωστόσο, ο αυτοπεριορισμός στο σπίτι μπορεί να λειτουργήσει θετικά: αποτελεί καλή ευκαιρία να ξεκουραστούμε από το πλήθος των εντυπώσεων, που υπό κανονικές συνθήκες αποσπούν συχνά την προσοχή μας στα ελάσσονα, να ησυχάσουμε και να συγκεντρωθούμε. Να εξετάσουμε εκ νέου και να συζητήσουμε καίρια ζητήματα που απασχολούν το θέατρο, τους καλλιτέχνες και το κοινό του.

Για ένα από αυτά, τη σχέση δραματουργίας και σκηνοθεσίας, κατέθεσε πρόσφατα μια σειρά σκέψεων ο Δημήτρης Δημητριάδης (lifo.gr, 3.3.2020). O προβληματισμός του αφορά όλες αυτές τις παραστάσεις στις οποίες οι σκηνοθέτες δεν λειτουργούν ως δημιουργικοί διαχειριστές των κλασικών έργων, αλλά ως αυτόνομοι δημιουργοί με φιλοδοξίες ανώτερες των δυνατοτήτων τους. Ο καλός συγγραφέας επισημαίνει την αντίφαση να επιλέγονται τα κλασικά έργα ως εκ προοιμίου σημαντικά, αλλά να παρουσιάζονται στη σκηνή αφού πρώτα «εκσυγχρονιστούν» μέσω της σκηνοθετικής προσέγγισης! Αλλά, αν η παραδοχή ότι πρέπει πρώτα να «μεταφραστούν» για να μπορέσουν να «μιλήσουν» στο σημερινό κοινό, δεν αποτελεί ευθεία αμφισβήτηση της αξίας τους, τι είναι; Μήπως τελικά η αξία των έργων του Αριστοφάνη, του Μολιέρου, του Γκολντόνι, ακόμη και του Σαίξπηρ, έχει αμβλυνθεί/καταλυθεί από τον χρόνο και δεν τολμάμε να το παραδεχθούμε; 


Σε κάθε περίπτωση, αν ένα έργο Σαίξπηρ ανεβαίνει για «να πει ο σκηνοθέτης αυτά που δεν λέει το έργο, αυτά που σε καμία περίπτωση δεν θα έλεγε ο συγγραφέας», γράφει ο Δημητριάδης, επείγει να ορίσουμε πότε η σκηνοθετική ελευθερία καθίσταται κατακριτέα αυθαιρεσία.

Πηγαίνεις, με άλλα λόγια, στο θέατρο να δεις ένα σαιξπηρικό έργο και βλέπεις κάτι που υποδύεται ότι είναι παράσταση του «Οθέλλου» ή του «Μάκβεθ», στο τέλος της οποίας όσοι δεν έχουν διαβάσει το έργο, αναρωτιούνται τι ακριβώς συνέβη και γιατί ο Σαίξπηρ είναι τόσο σημαντικός όσο έχουν ακούσει/διαβάσει ότι είναι. Η δομή του πρωτοτύπου έχει αλλοιωθεί, η μετακίνηση ή η αφαίρεση σκηνών κλονίζει τη δραματουργική ισορροπία, συχνά το φίλτρο της παρωδίας και η αλλοίωση του ήθους των προσώπων μεταμορφώνουν το έργο σε κάτι άλλο, ξένο προς το πρωτότυπο. Και το χειρότερο, σε κάτι ασήμαντο.

«Μα γιατί να σεβόμαστε τους κλασικούς; Γιατί η ανοησία που μόλις είδαμε έχει αξία;» αναρωτιούνται πολλοί νεότεροι θεατές έπειτα από παραστάσεις στις οποίες η σκηνοθετική άποψη επιβλήθηκε βίαια στο έργο, στη μορφή και στο περιεχόμενό του. Κι έχουν δίκιο. Η κυρίαρχη κουλτούρα δεν έχει σχέση με τις ανθρωπιστικές σπουδές και το νεότερο ηλικιακά κοινό ούτε το έργο έχει διαβάσει ούτε έχει άλλο μέτρο σύγκρισης για να κρίνει την ποιότητα της ερμηνευτικής/σκηνοθετικής πρότασης. De facto, λοιπόν, αίρεται το αξίωμα που λέει ότι τα κλασικά έργα δεν χάνουν την αξία τους από την κατάχρηση της ερμηνευτικής ελευθερίας. Υπό το βάρος των νέων δεδομένων, οφείλουμε να αναθεωρήσουμε: και βέβαια οι κλασικοί χάνουν την αξία τους, όταν τα έργα τους γίνονται κατ’ εξακολούθησιν υλικό κακών παραστάσεων...

Πρόσφατα, έγραψα για το «σύνδρομο της παρωδίας» με αφορμή τους «Στρατιώτες» (1776) του Λεντς. Ο σκηνοθέτης της παράστασης απάντησε με ένα απόσπασμα από το «Γέλιο» του Μπερξόν:

«Θα χρειαζόταν να φανταστούμε ότι η φαινομενική ελευθερία καλύπτει ένα παιχνίδι με σπάγκους και ότι, όπως λέει ο ποιητής είμαστε εδώ κάτω “απλές μαριονέτες που ο σπάγκος τους βρίσκεται στα χέρια της Αναγκαιότητας”. Δεν υπάρχει λοιπόν σκηνή πραγματική, σοβαρή, δραματική, που να μην μπορεί η φαντασία να την ωθήσει στο κωμικό με την επίκληση της απλής αυτής εικόνας».

Με άλλα λόγια, σύμφωνα με μιαν άποψη που συμμερίζονται πολλοί σκηνοθέτες, το γραμμένο ως δράμα μπορεί να παρασταθεί ως κωμωδία. Και σαφώς μπορεί. Το ζήτημα είναι τι κατορθώνει μία τέτοια προσέγγιση; Καινοτόμα δεν είναι, τίποτα δεν αλλάζει ή μετακινεί. Και δεν επιτίθεται στη σοβαροφάνεια, αλλά δοξάζει την ανοησία (τα γελάκια με τα οποία οι θεατές ανταποκρίνονται στην έξυπνη ειρωνεία και στον σαρκασμό της σκηνοθεσίας...), εμποδίζοντας τελικά την επί της ουσίας πρόσληψη του έργου.

Οπωσδήποτε υπάρχουν εξωγενείς όροι που περιπλέκουν τη σχέση δραματουργίας και σκηνοθεσίας. Ενας εξ αυτών είναι η αναγκαιότητα της προβολής της παράστασης σε μια πολύ ανταγωνιστική αγορά όπως είναι η θεατρική. Συνειδητά ή ασυναίσθητα, κάποιοι σκηνοθέτες λειτουργούν σαν marketeer του ύστερου καπιταλισμού: όταν θέλεις να πουλήσεις ένα ακόμη προϊόν που πιθανότατα κανείς δεν χρειάζεται, πρέπει να προκαλέσεις συζήτηση γι’ αυτό. Στον κόσμο του θεάματος, αυτό σημαίνει ότι πρέπει να συλλάβεις μια προκλητική ιδέα και πάνω της να στηρίξεις την προβολή της παράστασης. Τα αδηφάγα για προκλήσεις MΜΕ θα αναλάβουν την υπόλοιπη δουλειά. Με τη βοήθειά τους, η αιρετική ή «πρωτοποριακή» παράσταση θα περιβληθεί με τη γοητεία του event, που οφείλουν να δουν όλοι όσοι θέλουν να είναι «ενημερωμένοι».

Το πρόβλημα ενισχύεται, καθώς μέρος της κριτικής έχει πειστεί ότι οι εν λόγω στρεβλώσεις δεν αποτελούν πρόβλημα αλλά ίδιον, ποιοτικό χαρακτηριστικό του θεάτρου της επόμενης ημέρας. Η αμηχανία εμπεδώνεται καθώς νέες τεχνολογίες και νέοι όροι (intermediality και διασημειωτική μετάφραση: οι τρόποι που ο κώδικας του ενός μέσου επηρεάζει τον κώδικα του άλλου στο τελικό αποτέλεσμα, στο πλαίσιο μιας διαδικασίας διαρκούς «μετάφρασης») μεταβάλλουν την παραστατική γλώσσα, μαζί και τις προσληπτικές δυνατότητες του κοινού. Γι’ αυτό και ποτέ δεν ήταν περισσότερο αναγκαίο να πάψουμε να θεωρούμε φυσική και αναγκαία κάθε ερμηνευτική πρόταση μόνο και μόνο επειδή «τολμάει» να διαφοροποιηθεί ως προς το σημαντικό πρωτότυπο. Χωρίς ανασκαφή, κόπο, επιμονή στην επανασύνδεση των μερών που μοιάζουν χαμένα, το Νόημα δεν μεταβάλλεται απλώς – εξαφανίζεται.
Έντυπη

Τετάρτη 10 Ιουλίου 2019

Η ΘΕΑΤΡΙΚΗ ΚΡΙΤΙΚΗ. Εισήγηση στο μεταπτυχιακό του τμήματος Θεατρικών Σπουδών του Παν. Πελοποννήσου (Ναύπλιο) έγραψε η Μαρώ Τριανταφύλλου (https://marotriantafyllou.wordpress.com. 06/07/2019)

..............................................................
 


Η ΘΕΑΤΡΙΚΗ ΚΡΙΤΙΚΗ.
Εισήγηση στο μεταπτυχιακό του τμήματος Θεατρικών Σπουδών του Παν. Πελοποννήσου (Ναύπλιο) Αποτέλεσμα εικόνας για μαρώ τριανταφύλλου

 έγραψε η Μαρώ Τριανταφύλλου


(Το Τμήμα Θεατρικών Σπουδών της Σχολής Καλών Τεχνών του Πανεπιστημίου Πελοποννήσου και η αναπληρώτρια καθηγήτρια κυρία Βαρβάρα Γεωργοπούλου, μου έκαναν την τιμή να με προσκαλέσουν να μιλήσω για την θεατρική κριτική στους μεταπτυχιακούς φοιτητές του τμήματος «Θέατρο και κοινωνία: θεωρία, σκηνική πράξη και διδακτική». Το κείμενο που ακολουθεί ήταν η εισήγησή μου.  Θα ήθελα να ευχαριστήσω τους φοιτητές του μεταπτυχιακού για την ωραία και ζωηρή συζήτηση, για τα θέματα που έβαλαν,τα ερωτηματικά που μου δημιούργησαν)


Αγαπητοί φίλοι,
Όπως θα είδατε στο πρόγραμμα ονομάζομαι Μαρώ Τριανταφύλλου, είμαι συγγραφέας, σκηνοθετώ,  αλλά μαζί σας βρίσκομαι με την ιδιότητα, την αγαπημένη ιδιότητα,  της θεατρικής κριτικού: διετέλεσα επί μια εικοσαετία θεατρική κριτικός της κυριακάτικης εφημερίδας της αριστεράς, ΕΠΟΧΗ. Αυτό τον καιρό είμαι περίπου άστεγη, μετά την παραίτησή μου για πολιτικούς λόγους (που εξήγησα στους αναγνώστες μου) από την εφημερίδα που υπηρέτησα ολόψυχα σχεδόν τρεις δεκαετίες. Κείμενά μου και κριτικές φιλοξενεί κατά καιρούς το artplay.gr, αλλά, για να είμαι ειλικρινής αυτή η περίοδος είναι περισσότερο εποχή ανάπαυσης και περισυλλογής, κάτι μάλλον αναγκαίο. Μια ανασύνταξη δυνάμεων είναι πάντα ζωοδότρα.  Για θέματα θεάτρου και κριτικές είχα βραχυχρόνιες έως και άπαξ συνεργασίες και με άλλα έντυπα αλλά η μακρόχρονη δουλειά στην ΕΠΟΧΗ και οι ιδιαίτερες συνθήκες στην εφημερίδα αυτή, μου έδωσαν τη δυνατότητα να δώσω στη σελίδα μου μια συγκεκριμένη πορεία κι ένα ύφος (ελπίζω κι ένα ήθος).
Το θέμα της εισήγησής μου είναι το τοπίο της κριτικής στην Ελλάδα σήμερα. Θα διευκρινίσω για να μην υπάρχουν παρεξηγήσεις: σκοπεύω να μοιραστώ μαζί σας σκέψεις από την εμπειρία μου για την έντυπη και ηλεκτρονική κριτική που απευθύνεται στο λεγόμενο ευρύ κοινό.
Δεν μου αρέσει ιδιαίτερα ο όρος, αλλά αυτόν χρησιμοποιούμε για να αντιδιαστείλουμε τον αναγνώστη μιας εφημερίδας ή ενός σάιτ που θέλει για πολλούς και διάφορους λόγους να ενημερωθεί για παραστάσεις, ρεύματα, καλλιτέχνες από τον ειδικό, τον θεατρολόγο, τον σημειολόγο του θεάτρου, τον φιλόσοφο του θεάτρου ή όποια άλλη επιστημονική περί το θέατρο ιδιότητα διακονεί, και ο οποίος έχει ειδικές και συγκεκριμένες απαιτήσεις από μια ανάλυση, μια ερμηνεία.
Αυτό όμως δεν συμβαίνει και με όλα τα αντικείμενα;  Άλλο το εκλαϊκευτικό κείμενο –μιλούμε πάντα για κείμενα με ποιότητα, που έχουν πίσω τους δουλειά και έρευνα, και άλλο το δοκίμιο, η εμπεριστατωμένη πραγματεία, το επιστημονικό άρθρο πολύ περισσότερο.
  1. Επάγγελμα κριτικός θεάτρου.
Είναι επάγγελμα η θεατρική κριτική;
Αν με τη λέξη επάγγελμα, εννοούμε αμειβόμενη δραστηριότητα από την οποία κερδίζει κανείς τα προς το ζην ή μέρος αυτών, ναι, υπήρξε για δεκαετίες  πράγματι ως επαγγελματική δραστηριότητα που απέφερε ένα μικρό ή μεγαλύτερο εισόδημα σ’ αυτόν που την ασκούσε.
Ήταν η εποχή που οι εφημερίδες είχαν μια στήλη θεατρικής κριτικής και ένα μόνιμο συνεργάτη για να την διακονεί. Στον στίβο της επαγγελματικής κριτικής θήτευσαν μεγάλα ονόματα, που τα γνωρίζετε καλύτερα από μένα, από τον Παλαμά και τον Άλκη Θρύλο μέχρι τους νεότερους που διαβάζουμε τις κριτικές τους σε εφημερίδες και περιοδικά. Για τις εποχές που μιλάμε (και δεν σας μιλώ για το μακρινό παρελθόν αλλά για μια εποχή ως πριν από λίγες δεκαετίες) οι αναγνώστες είχαν εμπιστοσύνη στον κριτικό που παρακολουθούσαν και περίμεναν με λαχτάρα να διαβάσουν τις κριτικές του, που δεν ήταν φυσικά μια απλή παρουσίαση μιας παράστασης αλλά μια εμπεριστατωμένη θέση, που πίσω της είχε γνώσεις ιστορίας του θεάτρου, πολύ καλή γνώση της δραματουργίας και μια καλή διακειμενική κατάρτιση (παρόλο που η λέξη διακειμενικότητα εμφανίστηκε αργότερα)
Θα δώσω ένα προσωπικό παράδειγμα:
Ανάμεσα στους κριτικούς που παρακολουθούσα από τα φοιτητικά μου χρόνια ένας ήταν ο μακαρίτης δυστυχώς πια ποιητής Γιάννης Βαρβέρης που έγραφε στην εφημερίδα «Καθημερινή» κάθε δεύτερη Κυριακή (μοιραζόταν τη στήλη με τον επίσης καλό κριτικό, μακαρίτης κι αυτός,  Σπύρο Παγιατάκη). Παρά τις σοβαρές διαφορές που είχαμε στον τρόπο που βλέπαμε την τέχνη του θεάτρου και στα θεατρικά μας γούστα, ήταν ένας κριτικός που με βοηθούσε να δω ενδιαφέροντα σημεία μιας παράστασης, να μάθω πράγματα. Είχε συγκεκριμένη θέση και άποψη και βοηθούσε έτσι και μένα, την αναγνώστριά του, να διαμορφώσω κριτήρια, να συνομιλήσω νοερά μαζί του. Περίμενα την εβδομάδα του με πνευματική αγωνία κι αν τύχαινε να έχω δει την παράσταση για την οποία έγραφε, μου άρεσε που αυτή η υπόγεια συνομιλία ξετυλιγόταν με συγκεκριμένες αναφορές από μέρους μου. Αγαπούσα επίσης αυτόν τον πυκνό λόγο που μέσα σε λίγες λέξεις, με εύστοχες επιλογές λεκτικών σχημάτων, έκλεινε μια παράσταση. Οι κριτικές του, παρότι ήταν λίγο τσουχτερές,  ήταν  και μια γλωσσική χαρά.
Όμως μάλλον πρέπει να αναδιατυπώσω το ερώτημα, ειδικά σήμερα που το είδος του αμειβόμενου θεατρικού κριτικού σπανίζει. Για να είμαι ειλικρινής ούτε εγώ  πληρώθηκα ποτέ  για την δουλειά μου, αλλά οι λόγοι έχουν να κάνουν με το εκδοτικό εγχείρημα της εφημερίδας μου (η ΕΠΟΧΗ εκδόθηκε το 1988 ως   εφημερίδα συγκεκριμένου πολιτικού χώρου,  της ΑΚΟΑ, που την στήσαμε με κόπο και αγωνία και, ενώ στελεχώθηκε αμέσως από επαγγελματίες δημοσιογράφους μεγάλης πείρας και αξίας  και πλαισιώθηκε από σοβαρούς διανοούμενους της Αριστεράς, δεν πλήρωνε κανένα, γιατί δεν είχε τέτοια δυνατότητα. Υπήρξαν εποχές που με δυσκολία έβγαινε λόγω χρεών. Την στηρίζαμε με την δουλειά μας που κάναμε με επαγγελματική ευσυνειδησία και πολλές φορές βοηθούσαμε οικονομικά την έκδοση του φύλλου) .
Το ερώτημα λοιπόν τίθεται ως εξής:  τι σημαίνει επαγγελματίας θεατρικός κριτικός; Και αν είναι δυνατόν να υπάρξει μη επαγγελματική θεατρική κριτική.
      Κατά τη γνώμη μου, ένας θεατρικός κριτικός είναι πριν απ’όλα και πάνω απ’ όλα ένας κατά το δυνατόν επαρκής θεατής. Βλέπει πολύ θέατρο και βλέπει θέατρο στοχευμένα.  Διαβάζει πολύ. Παρακολουθεί την καλλιτεχνική κίνηση.  Έχει σαφώς διαμορφωμένα αισθητικά κριτήρια με τα οποία επιλέγει και ερμηνεύει τις παραστάσεις. Αλλά με τίποτα, μα με τίποτα δεν πρέπει να ξεχνά πως  ασκεί μια μεταθεατρική δραστηριότητα. Τον ενδιαφέρει να κατανοήσει ακριβώς τις προθέσεις των συντελεστών μιας παράστασης κι έπειτα να ελέγξει αν υπηρετήθηκαν σωστά, είχαν το αποτέλεσμα που θα ‘πρεπε να έχουν, ποιες ήταν οι ελλείψεις και πού οφείλονταν (στην σύλληψη; Στην ερμηνεία; Στην όποια αδυναμία των συντελεστών; Στην οικονομική ένδεια; Στην ελλιπή προετοιμασία;  Σε άλλους λόγους; )

     Ένας θεατρικός κριτικός οφείλει να σκέφτεται  δυο πράγματα: α. η τέχνη μπορεί να υπάρξει χωρίς αυτόν β. η δουλειά του όμως βοηθά την τέχνη να προσεγγίσει το κοινό της και να γίνει καλύτερη. Και φυσικά οφείλει να γράφει για όλ’ αυτά με συνέπεια, με την υπογραφή του, και να κρίνεται και ο ίδιος από τους καλλιτέχνες και τους αναγνώστες του. Να δέχεται να κριθεί και να απαντά με νηφαλιότητα σε ό,τι ερωτάται, σε όποιο σχόλιο προκαλούν οι κριτικές του. Ακόμα κι  αν είναι άδικο αυτό το σχόλιο –και πολλές φορές είναι- να έχει την υπομονή και την ηρεμία να εξηγεί. Εκείνο που απαγορεύεται ρητά είναι να έχει εμμονές και προκαταλήψεις. Ο θεατρικός κριτικός βοηθά στη διαμόρφωση ενός ήθους, γι΄αυτό πρέπει να σκέφτεται πολλές φορές την κάθε κουβέντα που θα γράψει και να έχει μια σταθερή μακροχρόνια σχέση με το αντικείμενό του. Η κριτική έχει, ανάμεσα στα άλλα, και  παιδαγωγικό χαρακτήρα.
Ο κριτικός , λοιπόν, είναι ή πρέπει να είναι επαγγελματίας, αλλιώς κριτικός δεν είναι.
Έχει ο καθένας μας δικαίωμα να πει τη γνώμη του, να γράψει στον τοίχο του στο ΦΒ, να γράψει στα σχόλια του «Αθηνοράματος» και των σχετικών περιοδικών και πολύ καλά κάνει, αλλά κριτικός δεν είναι. Δεν έχει την ευθύνη, απέναντι στην τέχνη του θεάτρου και απέναντι στο κοινό που τον παρακολουθεί.

Είπα προηγουμένως ότι πρέπει να βλέπει θέατρο στοχευμένα.  Για να μην παρεξηγηθώ: ο θεατρικός κριτικός πρέπει να βλέπει τα πάντα,  από την πιο πρωτοποριακή παράσταση μέχρι το πιο κλασικότροπο θέατρο, από το απαιτητικό θέατρο των μεγάλων δημιουργών, των καινοτόμων και ρηξικέλευθων, μέχρι το εμπορικό θέατρο.  Όμως σε μια Αθήνα των 1500 παραστάσεων ανά έτος χρειάζεται μια επιλογή και μια στόχευση. Συγχωρείστε με, πάλι θα μιλήσω για την δική μου περίπτωση. Όταν δημιούργησα την στήλη, την σελίδα να πω καλύτερα, γιατί η εφημερίδα απλόχερα μου έδωσε μια σελίδα ολόκληρη, έβαλα ως στόχο να παρακολουθώ τις θεατρικές ομάδες κυρίως νέους δημιουργούς που ξεκινούσαν να δίνουν ένα ενδιαφέρον έργο αλλά δύσκολα εύρισκαν ανθρώπους να μιλήσουν για τη δουλειά τους, να την παρουσιάσουν και να την συζητήσουν. Με ενδιέφερε το πολιτικό θέατρο, εν τη ευρυτάτη δυνατή εννοία βεβαίως. Δηλαδή η έρευνα της δυτικής κοινωνίας, τα αδιέξοδα των σχέσεων, τα σύγχρονα προβλήματα, οι οικολογικές ανησυχίες,  θέματα  που επέλεγαν οι νέοι καλλιτέχνες είτε ως κείμενα είτε ως οπτικές υπό τις οποίες δούλευαν γνωστά έργα του ελληνικού και διεθνούς ρεπερτορίου. Επικεντρώθηκα στο χώρο των νέων δημιουργών κυρίως, προσπάθησα να αφουγκραστώ τις αγωνίες τους και να δείξω στους αναγνώστες μου τη δουλειά  των νεανικών ομάδων ( να προσθέσω ή νεοσύστατων υποσχετικών ομάδων μη λαμβανομένου υπόψη του κριτηρίου της ηλικίας). Προσπάθησα  να  τις γνωρίσουν οι αναγνώστες μου, να  παρακολουθήσουν τις προτάσεις τους. Η στόχευση αυτή μου γνώρισε ένα θαυμάσιο καλλιτεχνικό δυναμικό, μου πρόσφερε ωραίες συγκινήσεις, με έκανε να σκεφτώ πολύ και να δω με άλλο μάτι καταξιωμένους δημιουργούς, όταν χρειαζόταν να ασχοληθώ με μια δική τους δουλειά.
Με τον όρο « στοχευμένη παρακολούθηση» εννοώ και κάτι ακόμη. Όταν ο Ρολάν Μπαρτ πρόσφερε με την περίφημη ανάλυση της νουβέλας του Μπαλζάκ, Sarazine,το δικό του τρόπο ερμηνείας ενός λογοτεχνικού κειμένου, τόνισε πως κάθε τρόπος προσέγγισης δεν ταιριάζει με όλα τα κείμενα, δεν είναι συμβατός με κάθε είδος κειμένου. Το ίδιο συμβαίνει και με τη θεατρική κριτική: ο κριτικός δεν μπορεί (και δεν χρειάζεται να μπορεί) να μιλήσει για κάθε είδος θεάτρου, για κάθε παράσταση που παρακολουθεί. Επιλέγει.

2. Υπάρχει χώρος για την θεατρική κριτική σήμερα;
Βεβαίως και υπάρχει. Ίσως μάλιστα να είναι περισσότερο χρήσιμη και αναγκαία από άλλες εποχές.  Στις μέρες μας ο ορθός λόγος υφίσταται επιθέσεις από διάφορες πλευρές. Η μεταμοντερνικότητα, ενώ έδωσε μια ελευθερία απαραίτητη στην τέχνη, σιγά-σιγά έγινε άλλοθι άγνοιας και έλλειψης πραγματικού ταλέντου. Οι δημόσιες σχέσεις θριαμβεύουν. Η πληθώρα των παραστάσεων επίσης, ευλογία από τη μια, τρομάζει όμως από την άλλη, ενώ συχνά υπάρχουν δουλειές που θα μπορούσαν και να μην είχαν γίνει, και οι δημιουργοί τους να είχαν συμπράξει σε τολμηρότερα εγχειρήματα ή, συγχωρείστε με αν ακουστώ αφοριστική, να είχαν απλώς ασχοληθεί με κάτι  άλλο.
Οι νέοι καλλιτέχνες χρειάζονται ήρεμες φωνές, με γνώση και συνέπεια, με παρρησία και αγάπη, που να μην θίγουν την ελευθερία αλλά και να τους δείχνουν δρόμους για να γίνουν καλύτεροι.
Η κριτική του θεάτρου αυτό οφείλει να είναι:
  • τολμηρή και γενναία σε προτάσεις, άφοβη να κρίνει και να επικρίνει το κατεστημένο,
  • αλλά ούτε να φοβάται να αντιταχτεί σε μια α-νοητη πρωτοπορία, να έχει μάτι κοφτερό ο κριτικός για να αναδεικνύει το, κατά τη γνώμη του,  σημαντικό, όχι σαν ατομική περίπτωση αλλά σαν δρόμο δημιουργίας.
Κρίνω θα πει
  • διακρίνω ότι αυτό για το οποίο θα μιλήσω έχει σημασία, θα αφήσει κάποιο στίγμα, είτε μπορεί να αφήσει κάποια στιγμή ένα στίγμα. Δεν αναλώνομαι με το εφήμερο, το ευτελές, το λίγο ακόμα και για να το κατακρίνω.
  • Θα πει ότι μπαίνω στη θέση του δημιουργού αλλά δεν είμαι εγώ δημιουργός.
Χρειάζεται λόγος νηφάλιος, γνώσης και εμπειρίας, ως αντίδοτο στην ακατάσχετη φλυαρία των καιρών, στις φωνασκίες, στους υψηλούς τόνους, στον κενό περιεχομένου λόγο, στην αξιολόγηση των αριθμών, στον εμπαιγμό, στον εξυπνακισμό και την άνευ λόγου δηκτικότηκα που λίγο απέχει από τους ιώδεις ακκισμούς των πρωινάδικων.
Μερικές φορές αισθάνομαι τη θεατρική κριτική ως ένα είδος θεωρικών: την προσφέρουμε δωρεάν στον αναγνώστη για να τον βοηθήσουμε να πάει προς το θέατρο, να το γευτεί και να βρει τους δικούς του δρόμους να το αναλύσει.

3. Εφημερίδες και διαδίκτυο
Δύο μεγάλες κατηγορίες κριτικών παρουσιάσεων παραστάσεων μπορούμε να διακρίνουμε σήμερα: την ας την ονομάσουμε επιστημονική κριτική και την κριτική των εφημερίδων και περιοδικών. Στην τελευταία τυπικά τουλάχιστον για πολλές περιπτώσεις συμπεριλαμβάνουμε  και την κριτική σε ειδικές ιστοσελίδες ή διαδικτυακά πολιτιστικά περιοδικά, ακόμα και γενικού περιεχομένου διαδικτυακές εφημεριδες. Γι’αυτήν την δεύτερη θα προσπαθήσω να μιλήσω
Ξέρετε καλύτερα από μένα, αγαπητοί φοιτητές,  αφού παρακολουθείτε αυτό το μεταπτυχιακό, την ιστορία της κριτικής και τα ονόματα που την λάμπρυναν. Όμως η  τεχνολογία έκρινε την τύχη της πληροφόρησης και μαζί της συμπαρέσυρε και τις στήλες ή σελίδες της θεατρικής κριτικής. Αναφέρομαι στο εξής: την δεκαετία του ’80 η τηλεόραση άρχισε να παίζει ολοένα και καθοριστικότερο ρόλο στην ενημέρωση.  Προς το τέλος της δεκαετίας δυνάμωσαν τα αιτήματα για ιδιωτική τηλεόραση. Αυτή ξεκίνησε ουσιαστικά το 1989, μολονότι είχαν προηγηθεί μικρές απόπειρες λειτουργίας ιδιωτικών σταθμών παράνομα λίγο καιρό πριν. Ο λαμπερός κόσμος  που δημιούργησε ανάγκασε τις εφημερίδες, που έχαναν παταγωδώς στον ανταγωνισμό στην ταχύτητα των ειδήσεων (δεν αναφέρομαι στην ποιότητα βεβαίως) αλλά και στην δυνατότητα να μπαίνει σε κάθε σπίτι φέρνοντας μαζί της τον ιδιότυπο πολιτισμό που η ίδια δημιουργούσε, και που σιγά-σιγά ταυτοποιήθηκε με το λεγόμενο λάιφ στάιλ, το λαμπερό και άδειο, το επικίνδυνο, που έδινε την ψευδαίσθηση της κουλτούρας, όταν η κουλτούρα που πρότεινε ήταν στην καλύτερη περίπτωση ανώδυνη, συνήθως όμως μια trash culture.
Ο λαμπερός κόσμος που δημιούργησε λοιπόν ανάγκασε τις εφημερίδες να αλλάξουν τρόπο δουλειάς, τηλεοπτικοποίησε την εφημερίδα για να αντέξει τον ανταγωνισμό.
Καναλάρχες και ιδιοκτήτες εφημερίδων συχνότατα συμπίπτουν, αναζητούν το κέρδος και τον έλεγχο,  και η τέταρτη εξουσία –ο τύπος μαζί με την τηλεόραση-καταφέρνουν να δημιουργήσουν μια πλαστή πραγματικότητα και να κατευθύνουν τα μυαλά των ανθρώπων εκεί που ήθελαν τα πολιτικά και οικονομικά τους συμφέροντα.  Σε ό,τι αφορά τον πολιτισμό,  κατηύθυναν προς συγκεκριμένους καλλιτέχνες και συγκεκριμένα ρεύματα, το λάιφ στάιλ που λέγαμε λίγο πριν, τον πολιτισμό της τηλεόρασης (όπως σήμερα κατευθύνουν στον πολιτισμό των Ιδρυμάτων).
Παράλληλα εμφανίστηκε κι ένα ακόμα  φαινόμενο, τα πολιτιστικά ένθετα των εφημερίδων.  Με μια πρώτη ματιά αυτό είχε ενδιαφέρον. Αν ήταν καλά προετοιμασμένα από ένα σοβαρό επιτελείο  ειδικών συντακτών που ζητούσαν την βοήθεια πνευματικών ανθρώπων για να παρουσιάσουν ένα θέμα, ήταν χρήσιμο και καλό το ένθετο. Στο μικρό αρχείο που κρατώ κυρίως ως εκπαιδευτικός της β΄βάθμιας έχω εξαιρετικά ένθετα ή μέρη ενθέτων για ποικίλα θέματα τέχνης, ιστορίας, κοινωνικού προβληματισμού και πολλά από τα άρθρα τους αποτελούν μια ύλη που δίνω στα παιδιά της β και γ λυκείου στην έκθεση για να μάθουν να σκέφτονται, να γράφουν και να μάθουν καλά ελληνικά.
Το πολιτιστικό ένθετο έδινε επίσης βήμα σε φωνές του πνευματικού και καλλιτεχνικού κόσμου από την Ελλάδα και το εξωτερικό, άνοιγε συζητήσεις. Απ’ την άλλη όμως απομόνωνε τον πολιτισμό σαν μια ιδιαίτερη δραστηριότητα μέσα στον κόσμο, ένα παράλληλο σύμπαν, που μπορούσες, αν ήθελες, να το βγάλεις από τον βασικό κορμό της εφημερίδας και να το πετάξεις χωρίς δεύτερη ματιά ή και το αντίθετο να πετάξεις δηλαδή την υπόλοιπη εφημερίδα, πράγμα που καταλήγει στο ίδιο.
Όμως ο πολιτισμός είναι μια έννοια που διαρρέει τις κοινωνίες κάθετα και οριζόντια είναι ένα στοιχείο κοινωνικό, αφού για να παραχθεί πολιτισμός είναι απαραίτητη η κοινωνία, η ανθρώπινη συλλογικότητα που τον επιτρέπει, τον δημιουργεί και στην οποία απευθύνεται.  Σχετίζεται και περιλαμβάνει το σύνολο των δραστηριοτήτων των ανθρώπων (όσο κι αν τον έχουμε συνηθίσει ως μια έννοια θετική και μεγαλειώδη, κομμάτι του  πολιτισμού είναι ο Παρθενώνας αλλά δυστυχώς κομμάτι  του πολιτισμού είναι και το Ολοκαύτωμα).  Πολύπλοκο φαινόμενο και αγκαθωτό αλλά έτσι είναι οι κοινωνίες μας. Αυτό που λέω τώρα δεν αναιρεί την πολιτική και ταξική διάσταση των πραγμάτων, αντιθέτως την περιλαμβάνει και ταυτοποιείται από αυτές.
Ο πολιτισμός λοιπόν έγινε ένθετο στις εφημερίδες, άρχισε να αποτελεί ένα κόσμο διαφορετικό και σιγά-σιγά συνέβη και αυτό: κάποιες εφημερίδες, όπως το «Βήμα», η «Καθημερινη», η «Ελευθεροτυπία», η «Αυγή», η δική μου η «Εποχή» και κάποιες άλλες, είχαν πολύ προσεγμένες τέτοιες σελίδες στις οποίες ήταν τιμή για ένα διανοούμενο ή καλλιτέχνη  να συμμετέχει και  μαζί αποτελούσαν τα άρθρα τους σημεία αναφοράς και διαλόγου για την τέχνη, την φιλοσοφία, τις επιστήμες. Κάποιες άλλες έδωσαν στις σελίδες αυτές χρώμα φτηνού τηλεοπτικού περιοδικού με πολλές φωτογραφίες, μικρό κείμενο το οποίο, αν δεν ήταν ρεπορτάζ ή χαρίεσσα ανώδυνη συνέντευξη, υμνογραφούσε απλώς ένα καλλιτέχνη, ενώ έδωσαν πολύ χώρο σε συνεντεύξεις τηλεοπτικά προβεβλημένων καλλιτεχνών. Οι ανάγκες του κοινού καναλιζαρίστηκαν σιγά-σιγά προς τα εκεί, οι απαιτήσεις χαμήλωσαν επικίνδυνα.
Σε ό,τι αφορά την θεατρική κριτική, ακολουθήθηκε ένας παράλληλος δρόμος. Ο αριθμός των επαγγελματιών θεατρικών κριτικών άρχισε να φθίνει, οι εφημερίδες έκλειναν τις σχετικές στήλες και τις μετέτρεπαν σε χώρους ρεπορταζιακών παρουσιάσεων με εξυπνακίστικα σχόλια και ολίγον από υπαινικτικό κουτσομπολιό, που τις υπηρετούσαν δημοσιογράφοι χωρίς την απαραίτητη, για να μην πω χωρίς καθόλου, σκευή. Μερικές φορές , κι αυτό είναι ακόμη χειρότερο, αυτές οι σελίδες γράφονταν από δημοσιογράφους που έκρυψαν την σκευή τους και εξασκήθηκαν στο ζαργκόν της νέας πραγματικότητας.  Στην καλύτερη περίπτωση έκαναν ευσυνείδητα μια δουλειά για την οποία δεν ήταν καλά προετοιμασμένοι θεωρητικά αλλά ήξεραν να παρουσιάζουν ένα δελτίο τύπου με πολλές πάρα πολλές και μεγάλες φωτογραφίες.
Όπως καταλαβαίνετε ο έλεγχος στο τι περνάει στις σελίδες των εφημερίδων είναι μεγάλος, με τεράστιες δυσκολίες κάποιοι πολιτιστικοί συντάκτες βάζουν μια περίληψη δελτίου τύπου και μια μικρή φωτογραφία για θεατρικές δουλειές που δεν είναι main stream, για σχετικά άγνωστους νέους καλλιτέχνες ή για καλλιτέχνες που για διάφορους λόγους δεν είναι αγαπητοί στην εφημερίδα, την πολιτική γραμμή της, τα συμφέροντά της. Πάντως, για να μην αθωώνουμε τελείως τους πολιτιστικούς συντάκτες και κυρίως τους επικεφαλής των πολιτιστικών τμημάτων, εξακολουθούν να έχουν αρκετό λόγο στις επιλογές και να χαίρονται την μικρή ας πούμε παντοδυναμία τους από την ανάγκη των καλλιτεχνών για λίγη δημοσιότητα –όχι ναρκισσιστικά αλλά εντελώς ρεαλιστικά: πώς αλλιώς να μάθει το κοινό ότι υπάρχεις;
Όταν ξεκίνησε η επανάσταση του διαδικτύου είχαμε και πάλι μια μεγάλη αλλαγή. Το «μεγάλη αλλαγή» δεν είναι η ακριβής περιγραφική έκφραση. Ήρθανε τα πάνω – κάτω. Σε ό,τι αφορά το θέμα μας, την θεατρική κριτική, συνέβησαν δυο αντιφατικά πράγματα: το ένα ευχάριστο, η δημοκρατία του διαδικτύου. Ανοίχτηκε η δυνατότητα να ακουστεί η γνώμη ανθρώπων που ήταν αποκλεισμένοι από τις εφημερίδες είτε για λόγους πρακτικούς, ο χώρος ήταν κορεσμένος, είτε για άλλους λόγους.
Αυτό ήταν πολύ θετικό. Άρχισε η δημιουργία σοβαρών ιστοσελίδων –συνήθως προσωπικών- που πλούτισαν τον προβληματισμό και την πληροφόρηση.  Παράλληλα γεννήθηκαν πολλά διαδικτυακά περιοδικά και εφημερίδες, οι έντυπες  εφημερίδες και τα έντυπα περιοδικά άρχισαν να έχουν και διαδικτυακή παρουσία, και μάλιστα στην ιστοσελίδα τους μπορούσαν να φιλοξενούν και κείμενα που δεν χωρούσαν στην έντυπη μορφή τους ή να φιλοξενούν κείμενα στην ολοκληρωμένη τους μορφή, όταν στο έντυπο φύλλο υπήρχε μόνο ένα μέρος ή μια περίληψη. Μου έτυχε αρκετές φορές ένα κείμενό μου που ξεπέρναγε αρκετά το καταραμένο όριο των 1100 λέξεων (1100 λέξεις μαζί με τίτλους, λογότυπο της στήλης, υπογραφές, φωτογραφίες, λεζάντες καλύπτουν σε γενικές γραμμές μια σελίδα εφημερίδας) να δημοσιεύεται με –εγκεκριμένες από μένα- περικοπές και να αναγγέλεται η δημοσίευση στην πλήρη μορφή του στην διαδικτυακή μορφή της εφημερίδας .
Η θεατρική κριτική επανεμφανίστηκε. Ακόμα και σε διαδικτυακά περιοδικά λογοτεχνίας ή που κινούνται γενικά στο χώρο του βιβλίου βρίσκει κανείς άρθρα και κριτικές για παραστάσεις θεατρικών έργων . Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η περίοδος αυτή συμπίπτει και με το άνοιγμα πολλών τμημάτων θεατρολογίας ανά την χώρα –σε ένα από τα οποία φοιτάτε κι εσείς τώρα-  από τα οποία αποφοιτούν κάθε χρόνο μερικές εκατοντάδες θεατρολόγοι κι ανάμεσά τους κάποιοι λαχταρούν να ασχοληθούν με την κριτική και έχουν και τα απαραίτητα προσόντα. Το διαδίκτυο είναι ένα βήμα. Πολλές ιστοσελίδες για το θέατρο, πολλά διαδικτυακά περιοδικά άλλα αποκλειστικά για τις θεατρικές και τις όμορες του θεάτρου δραστηριότητες, άλλα πιο γενικής ύλης πολιτιστικά που έχουν στήλες κριτικής.
Βέβαια, ουδέν καλόν αμιγές κακού. Το διαδίκτυο επιτρέπει σε καθέναν να λέει τη γνώμη του δημόσια –μέχρι εδώ θαυμάσια, κανένα πρόβλημα- όμως η δημοσίευση μιας γνώμης σε ιστοσελίδα μπλογκ ή ακόμη στο φέις μπουκ δημιουργεί σε πολλούς την αίσθηση ότι είναι κριτικοί και επηρεάζουν τα πράγματα. Άλλο έχω γνώμη και άλλο ασκώ σοβαρή και εμπεριστατωμένη κριτική ακόμη και άτυπα. Όλοι οφείλουμε να έχουμε γνώμη και να την διατυπώνουμε με παρρησία, αυτό δεν μας κάνει αυτομάτως θεατρικούς κριτικούς, όπως δεν μας κάνει οικονομολόγους, ορθοπεδικούς ή αρχιτέκτονες.
Το ίδιο πρόβλημα βεβαίως υπάρχει και σε πολλούς άλλους κλάδους του επιστητού και της τέχνης. Πριν την εμφάνισή του διαδικτύου είχαμε ένα πρόβλημα πολύ σοβαρό: ένας συγγραφέας ή ποιητής για παράδειγμα δυσκολευόταν να βρει τρόπο να δημοσιεύσει τη δουλειά του. Αυτό είχε το αρνητικό ότι πολλές αξίες χάθηκαν επειδή μια πόρτα εκδοτικού οίκου ή περιοδικού δεν άνοιξε γι΄αυτούς, άλλοι έμειναν στην αφάνεια και την απογοήτευση. Κάποιοι ειδήμονες εντός ή εκτός εισαγωγικών, οι γνωριμίες και τα ιδιότυπα ρουσφέτια του πνεύματος ήταν και είναι ένα πανίσχυρο λόμπι της πνευματικής ζωής στην Ελλάδα. Από την άλλη όμως υπήρχε ένας στοιχειώδης έλεγχος –ειδικά μεγάλοι εκδοτικοί οίκοι με παράδοση στην ποιότητα των επιλογών τους όπως η Εστία ή ο Κέδρος. Ένας συγγραφέας έριχνε και μια δεύτερη ματιά στο έργο του πριν το προτείνει για δημοσίευση. Το διαδίκτυο κάνει εύκολα ένα γραφιά ποιητή ή διηγηματογράφο –ιδίως με τη μανία της μικροϊστορίας, του νανοδιηγήματος, που τα τελευταία χρόνια έχει κατακλύσει την πεζογραφία μας. Πάρα πολλοί άνθρωποι γράφουν και δημοσιεύουν άμεσα αυτό που γράφουν, μερικές φορές γράφουν κάτι και χωρίς δεύτερη ματιά,  κατ’ ευθείαν πατούν το πλήκτρο της δημοσιοποίησης.
Για να γυρίσουμε στη θεατρική κριτική, το φαινόμενο συνεπικουρείται από την πολιτική των αστερακίων –όπου ο κριτικός ή ο «κριτικός»  ξεπετά κυριολεκτικά μια παράσταση με δυο φρασούλες και μερικά αστεράκια. Ακόμα και μισακάκια  ή τέταρτα «αστερακίων» έχουν εμφανιστεί και το μάτι του αναγνώστη έχει εξασκηθεί να συγκρατεί όχι μια σκέψη, αλλά μια εικόνα με αστεράκια που μετατρέπει την συγκίνηση της τέχνης σε μια μετρήσιμη ποσότητα του τύπου «ρύζι ΑΑ». Αν η κριτική είναι η μαχητική και επίμονη παρουσία του ορθού λόγου,η αλλοτρίωση των αστεριών είναι η επέλαση του ανορθολογικού, η κατάλυση της λεκτικής επικοινωνίας και της επιχειρηματολογίας.

3. Ο συνδικαλισμός των κριτικών
Το 1928 ιδρύθηκε ως πνευματικό σωματείο η ένωση θεατρικών και μουσικών κριτικών. Δεν ήταν συνδικαλιστιική ένωση και δεν είχε δυνατότητες να προστατέψει επαγγελματικά δικαιώματα, αν έκανε κάποιες παρεμβάσεις για  θιγόμενα μέλη της, ήταν κυρίως παραινετικού χαρακτήρα, δηλαδή χωρίς πρακτική σημασία. Σήμερα η ένωση αυτή παρακμάζει και η σχεδόν μοναδική της δραστηριότητα είναι τα ετήσια βραβεία θεάτρου και μουσικής τα οποία δίνει σε ειδική τελετή. Άλλωστε, αν το βήμα των θεατρικών κριτικών είναι περιορισμένο στον τύπο, πόσω μάλλον αυτό των μουσικών. Η παλιά γενιά ταύτισε τη δουλειά της με ένα συγκεκριμένο είδος μουσικής –την κλασική μουσική και την όπερα, σπανίως ασχολήθηκε και με την παραδοσιακή, αλλά γύρισε την πλάτη σε οποιοδήποτε άλλο είδος από την τζαζ μέχρι τη ροκ και από το ρεμπέτικο μέχρι την ποπ,  δημιουργώντας έναν άτυπο κανόνα για το τι ανήκει και τι δεν ανήκει στην μουσική. Μην μας κάνει εντύπωση γιατί και οι θεατρικοί κριτικοί, λιγότερο ίσως, αυτό κάνουμε. Προηγουμένως αναφέρθηκα στο εμπορικό θέατρο. Τι θα πει εμπορικό θέατρο όμως; Δηλαδή μια άρτια παράσταση ενός έργου του Νηλ Σάιμον για παράδειγμα με έξυπνη σκηνοθεσία και καλές ερμηνείες γιατί είναι λιγότερο θέατρο από έναν πρωτοποριακό Σαίξπηρ; Είμαστε και λίγο σοβαροφανείς εδώ στην Ελλάδα είναι αλήθεια, αλλά και έξω μη νομίζετε ότι είναι πολύ καλύτερα τα πράγματα.
Λίγα χρόνια πριν η προαναφερθείσα ένωση κλυδωνίστηκε επικίνδυνα από σοβαρές συγκρούσεις και διαφωνίες, που είχαν να κάνουν με την λειτουργία της ένωσης αλλά και με διαφοροποιήσεις σχετικά με το ποιοι πρέπει να ασκούν την θεατρική κριτική άρα ζητήματα ουσίας, που αρχικά δεν είχαν φανεί με την σαφήνεια  που έπρεπε. Τότε ιδρύθηκε η Ελληνική Ένωση Κριτικών Θεάτρου και Παραστατικών Τεχνών, στα μέλη της οποίας προσμετρώνται  σημαντικά ονόματα της κριτικής και  συναθροίζονται νεότερες ηλικίες.  Από το όνομά της και μόνο δείχνει μια στροφή: ξεκαθαρίζει το πεδίο των δραστηριοτήτων της και δεν το μπερδεύει με άλλες τέχνες. Ούτε αυτή η Ένωση όμως έχει τυπικά τουλάχιστον συνδικαλιστικό χαρακτήρα και δυνατότητα ουσιαστικών εργασιακών  παρεμβάσεων παρόλο που στο καταστατικό της ορίζει πως (διαβάζω από την ιστοσελίδα της Ένωσης):  ένας από τους λόγους ίδρυσής της είναι και η «προάσπιση κοινών συμφερόντων και η προστασία του πολλαπλώς κινδυνεύοντος επαγγέλματος του κριτικού»


4. Η κριτική απέναντι στο σύγχρονο θέατρο
Κάθε εποχή κι η τέχνη της, κάθε εποχή και το θέατρο της. Στον έκκεντρο κόσμο μας, στις πολυπολιτισμικές κοινωνίες μας, στον κόσμο των τεράστιων επικοινωνιακών δυνατοτήτων  το θέατρο παγκοσμίως ψάχνει την ταυτότητά του, ανανοηματοδοτείται, εξακτινώνει την δράση του, απλώνει το πεδίο δραστηριοτήτων του. Πολλές φορές το θεατρικό κείμενο, που για αιώνες ήταν ο κεντρικός πυλώνας, γίνεται απλώς η αφορμή μιας περφόρμανς.  Η μεταμοντερνικότητα στην οποία οι καλλιτέχνες είδαν μια ευλογημένη ευκαιρία ελευθερίας, έγινε ένα κατεστημένο που απλώς επιτρέπει την άκριτη συσσώρευση αντιφατικών συχνά πραγμάτων  χωρίς θέση, καμιά φορά και χωρίς λόγο ύπαρξης στο όνομα μιας πρωτοπορίας-που όμως μέσα από τον ελιτισμό της είναι κενή νοήματος και δεν έχει λόγο ύπαρξης. Η αποδόμηση, που έδωσε έντονες συγκινήσεις τις τελευταίες δεκαετίες, έδωσε και δίνει άλλοθι στην υπερβολή, την αμηχανία, την άγνοια. Παρακολουθούμε εκατοντάδες παραστάσεις νυσταλέοι, γελώντες, απορημένοι και κυρίως με την αίσθηση ότι χάσαμε τον χρόνο μας, κι αυτό είναι το χειρότερο, γιατί το θέατρο δεν μπορεί να είναι χαμένος χρόνος.
Δεν είμαι λάτρης των κλασικών παραστάσεων, δεν θέλω να βλέπω Μολιέρο με περούκες ούτε τα ελληνικά κωμειδύλλια με φουστανέλλες και τσαμπούνες. Όμως ούτε κι αυτό που λέω είναι κανόνας. Δεν υπάρχει «επιτρέπεται» και «δεν επιτρέπεται» στην τέχνη. Όμως υπάρχει το δικαίωμα στην προσωπική ματιά τόσο στον καλλιτέχνη όσο και στον θεατή του.  Ένα είναι το δεδομένο,  το θέατρο είναι τέχνη απαιτητική, δεν αντέχει τις μουτζούρες,  τα στοιχεία της παράστασης πρέπει να είναι αιτιολογημένα, ως επιλογές, ως φόρμες, στην διασύνδεσή τους. Το παραξένισμα και η ακρότητα είναι αναγκαία για να ανοίξουν δρόμους έκφρασης, όχι  αυτοσκοπός.
Ίσως πάλι να είναι νωρίς. Ψάχνει το θέατρο το βηματισμό του μέσα στον απέραντο κόσμο των πολλαπλών ιεραρχήσεων, σε μια παγκοσμιοποιημένη κοινωνία που ο έλεγχος είναι διάχυτος σε κάθε πράξη και βάλλει εναντίον της φαντασίας και που η τεχνολογία δημιουργεί μια νέα θεοκρατία. Εδώ είναι η δυσκολία του κριτικού.
Υπάρχει μια πλημμυρίδα παραστάσεων. Ειδικά στην Ελλάδα, που η … αγορά είναι μικρή έχουμε ένα ατέλειωτο αριθμό παραστάσεων πολλές από τις οποίες είναι διαμαντάκια, ακόμα περισσότερες όμως δεν έχουν καν λόγο ύπαρξης.  Η κρίση, η απογοήτευση από την πολιτική, η ανάγκη για σταθερές, για ιδανικά και δημιουργία, η ανάγκη να ξεχωρίσουν μέσα σε ένα σύστημα που μιλάει διαρκώς για την ατομικότητα και την αριστεία αλλά στην πραγματικότητα προσπαθεί να επιβάλει την ομοιομορφία, και δεν αφήνει πολλά περιθώρια προβολής, μέσα σε ένα κόσμο που οι εθνικές σταθερές  καταρρέουν και εμφανίζεται ένας πολυπολιτισμικός πλουραλισμός που τρελαίνει νου και αισθήσεις και καλεί σε νέα δημιουργήματα κάνει πολλούς νέους καλλιτέχνες να θέλουν να πουν τον δικό τους λόγο. Και καθώς δεν έχουμε μάθει στον τόπο μας στην συνεργασία, στην ώσμωση, καθένας θέλει να έχει το δικό του χώρο και χρόνο και ελπίζει πως αυτό που δημιουργεί είναι σημαντικό, αναγκαίο αν όχι μοναδικό. Το πρώτο διακύβευμα του κριτικού είναι να καταφέρει να γνωρίσει όσο περισσότερο από αυτόν τον δημιουργικό κόσμο μπορεί.
Η δεύτερη πρόκληση έχει να κάνει με την γνωριμία με την τέχνη άλλων κόσμων. Το φεστιβάλ Αθήνας και Επιδαύρου αλλά και τα άλλα ανά την χώρα φεστιβάλ, ό,τι κι αν τους … «σούρνουμε» για τις επιλογές τους, μας γνώρισαν σπουδαίους καλλιτέχνες από χώρες μακρινές που οι περισσότεροι κριτικοί δύσκολα θα καταφέρναμε να πάμε σ’ αυτές για να δούμε τη δουλειά τους. Θυμάμαι για παράδειγμα με πόση συγκίνηση πήγα πριν από χρόνια να δω τον «Μάκβεθ» σε σκηνοθεσία του  Νεκρόσιους για τον οποίο τόσα είχα διαβάσει αλλά η Λιθουανία μου έπεφτε μακριά και ακριβή για να δω το περίφημο λιθουανικό θέατρο στον τόπο του. Ακόμα θυμάμαι την εκπληκτική «Μήδεια» του Νιναγκάβα με τον απίστευτο Χίρα στον ομώνυμο ρόλο, αλλά ο Νιναγκάβα, ο Σουζούκι, ο Φοκίν,  ο Βασίλιεφ, ο Καστελούτσι, ο Χερμάνις,  η Μνουσκιν, η Αρίας δεν θα έφταναν ως εμάς χωρίς τα φεστιβάλ. Εδώ πρέπει ο κριτικός να τιθασσεύσει δυο πράγματα: το ένα είναι η διεθνής φήμη των καλλιτεχνών που πολλές φορές οδηγεί είτε σε ένα θάμπωμα είτε σε μια αμηχανία, όταν αυτό που βλέπεις δεν είναι αυτό που περίμενες από τα διαβάσματα ή τα μικρής διάρκειας  βίντεο που έχεις δει.
Έχουμε ως κριτικοί λοιπόν ένα μέγιστο χρέος απέναντι στον αναγνώστη μας. Να καταφέρουμε να του δείξουμε αυτόν τον πλούτο χωρίς να τον τρομάξουμε, χωρίς να τον κάνουμε να τρέχει κάθιδρως πίσω από ιερά τέρατα και πρωτοπορίες καταναλώνοντας την κουλτούρα ως οποιοδήποτε προϊόν, αλλά βοηθώντας τον να καταλάβει και να επιλέξει.
Αυτό το κάνει ακόμα πιο δύσκολο μια εσωτερική διάσταση των κριτικών, οι κειμενοκεντρικοί, που αντιπροσωπεύουν μια παλιότερη σχολή και οι  οποίοι εξακολουθούν να θεωρούν πως το κείμενο είναι η βάση του θεάτρου και οι παραστασιοκεντρικοί που ξεκινούν από την ό,τι ορίζεται ως παράσταση και βλέπουν μέσα από αυτή την έννοια τη θεατρική δημιουργία.  Φυσικά δεν πρόκειται για δυο συγκρουόμενους κόσμους, υπάρχει συνάντηση των δυο κατευθύνσεων και κάθε κριτικός με τον τρόπο του εξετάζει το σύνολο μιας θεατρικής δημιουργίας, μιας παράστασης. Ανήκω στους κειμενοκεντρικούς περισσότερο κριτικούς και, παρόλο που  εκτιμώ  συναδέλφους της άλλης κατεύθυνσης, θα ήθελα να επισημάνω ένα κίνδυνο: αρκετοί νεότεροι ιδίως κριτικοί  που γράφουν στο διαδίκτυο αγνοούν τα κείμενα. Όμως αν δεν γνωρίζεις το κοινωνικό, πολιτιστικό και ιδεολογικό πλαίσιο μέσα από το οποίο η αισθαντικότητα, η ιδιαίτερη ευαισθησία, το συναίσθημα ακόμα και η αρρώστια ενός καλλιτέχνη γέννησαν το κείμενο, αν δεν έχεις τις γνώσεις για διακειμενικές αναγνώσεις μπορούν να γίνουν τεράστια λάθη στην κατανόηση μιας θεατρικής δημιουργίας. Πώς να κρίνεις μια παράσταση «Τρωάδων» π.χ. αν δεν έχεις υπόψη σου το ιστορικό πλαίσιο που γεννά το έργο, τις πολιτικές θέσεις του Ευριπίδη, ώστε να συλλάβεις και να ερμηνεύσεις τις παραστασιακές επιλογές του σκηνοθέτη;
Τέλος, δεν πρέπει να ξεχνάμε πως ένα σοβαρό ζήτημα θέτει το μέσο που φιλοξενεί την κριτική. Δεν μιλώ για πιέσεις από διευθυντές και αρχισυντάκτες ή ζητήματα ιδεολογικά, αλλά για την φύση του μέσου. Η εφημερίδα περιορίζει σε ένα συγκεκριμένο αριθμό λέξεων, το περιοδικό δίνει μεγαλύτερη άνεση να αναπτύξεις την σκέψη σου, επίσης μεγαλύτερη ελευθερία, αλλά η εφημερίδα σου δίνει την ευκαιρία μιας παρέμβασης στα θεατρικά πράγματα της επικαιρότητας, αντίθετα το περιοδικό –ακόμα και το μηνιαίο έχει μια χρονική απομάκρυνση από την επικαιρότητα. Φυσικά –παρά το θνησιγενές της θεατρικής τέχνης- μια κριτική ιδίως αν θέτει ζητήματα θεωρητικά δεν είναι χωρίς λόγο ύπαρξης ακόμα και αν η παράσταση για την οποία μιλά είναι παρελθόν. Το διαδίκτυο μας απελευθέρωσε από τον εφιάλτη των λέξεων και έδωσε άνεση λόγου και παρέμβαση στην επικαιρότητα σε πολλούς αξιόλογους κριτικούς που διατηρούν ιστοσελίδες. Δυστυχώς όμως στον διαδικτυακό τύπο επικρατεί χάος και εργασιακός μεσαίωνας. Οι παρεμβάσεις των ιδιοκτητών είναι μεγάλες, οι πιέσεις των εργαζομένων αφόρητες, οι αμοιβές, όταν υπάρχουν,  γελοίες. Τα κείμενα πρέπει να είναι σύντομα και ρεπορταζιακά. Έτσι αυτό που είναι ευλογία, γίνεται κατάρα, ρίχνοντας την ποιότητα της δουλειάς πολλών νεότερων κυρίως συναδέλφων που έχουν και γνώση και κατάρτιση και δυνατότητες ή επιτρέποντας να εισχωρήσουν στο χώρο άνθρωποι που βρίσκονται στον αντίποδα αυτών των προσόντων.
Σε μια συνέντευξή του  στη Μαρία Κρύου ο αγαπημένος μου Θεόδωρος Τερζόπουλος είπε μιλώντας για το σύγχρονο θέατρο : «Πρέπει να ξαναδούμε τον άνθρωπο στην καθολικότητά του, να ανασύρουμε το κρυμμένο υλικό, να καλλιεργήσουμε τα συναισθήματά μας, τη συγκίνηση, τις πηγές της μνήμης».
Νομίζω πως και η κριτική πρέπει να έχει, εκτός των άλλων, ένα παρόμοιο στόχο.  Και για να το πετύχει αυτό ο κριτικός πρέπει πάντα να θυμάται ότι οφείλει να επιβάλει σιωπή στο εγώ του, να μην προβάλλεται μέσα από το κείμενό του (το ίδιο του το κείμενο δείχνει τις φιλοσοφικές και πολιτικές του πεποιθήσεις, ενώ έχει την υποχρέωση να μετέχει ενεργητικά στην πολιτική κριτική των κακώς κειμένων του θεατρικού χώρου και της πολιτιστικής πολιτικής των κυβερνήσεων) , να έχει σεμνότητα, ήθος, εξαιρετικό λόγο, θεωρητική επάρκεια, να περνά ατέλειωτες εργατοώρες στις καθόλου αναπαυτικές καρέκλες των σύγχρονων θεατρικών χώρων και κυρίως να τον ενδιαφέρει απόλυτα  και να έχει  άπειρη, άπειρη αγάπη και αφοσίωση για το θέατρο.


(Ναύπλιο, 3 Ιουνίου 2019)